HISTOIRE



DES



MUSULMANS D'ESPAGNE

 
 
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Vu les traités internationaux relatifs à la propriété littéraire,
l'éditeur de cet ouvrage se réserve le droit de reproduction et de
traduction. Il poursuivra toutes les contrefaçons faites au mépris
de ses droits.
E. J. BRILL.

HISTOIRE



DES



MUSULMANS D'ESPAGNE



JUSQU'A LA CONQUÊTE DE L'ANDALOUSIE

PAR LES ALMORAVIDES

(711—1110)
PAR



R.   D O Z Y



Commandeur de l'ordre de Charles III d'Espagne, membre correspondant

de l'académie d'histoire de Madrid, associé étranger de la Soc. asiat.

de Paris, professeur d'histoire à l'université de Leyde, etc.
 
 
TOME PREMIER





LE Y D E

E.   J.   B R I L L

Imprimeur de l'Université

——

1861
 
 
Chapitres:
I., 
II., 
III., 
IV., 
V., 
VI., 
VII., 
VIII., 
IX., 
X., 
XI., 
XII., 
XIII., 
XIV., 
XV., 
XVI.

Notes

Notes de bas de page

 
 
 AVERTISSEMENT
L'histoire d'Espagne, et particulièrement celle des Maures, a été
pendant vingt ans l'étude de mon choix, ma préoccupation de toutes les
heures, et avant de commencer le livre que je publie aujourd'hui, une
partie de ma vie s'est passée à en rassembler les matériaux qui étaient
épars dans presque toutes les bibliothèques de l'Europe, à les examiner,
à les comparer, à en publier un grand nombre. Toutefois je ne livre
cette Histoire au public qu'avec une extrême défiance. Le sujet que j'ai
choisi est nouveau, car, comme j'ai tâché de le démontrer ailleurs[1],
les livres qui en traitent ne sont d'aucune utilité; ils ont pour base
le travail de Conde, c'est-à-dire le travail d'un homme qui avait peu de
matériaux à sa disposition; qui, faute de connaissances grammaticales,
n'était pas à même de comprendre ceux qu'il avait, et qui manquait
absolument de sens historique. Il ne s'agissait donc pas de rétablir çà
et là quelques faits défigurés par mes devanciers, ou de produire
quelques circonstances nouvelles, mais de reprendre les choses par la
racine, de faire vivre pour la première fois dans l'histoire les
musulmans d'Espagne; et si la nouveauté de la matière forme un de ses
attraits, elle est en même temps la cause de toutes sortes de
difficultés.
Je crois avoir eu à ma disposition presque tous les ouvrages manuscrits,
relatifs à l'histoire des Maures, qui se trouvent en Europe, et j'ai
étudié mon sujet sous toutes ses faces; cependant, comme je ne m'étais
pas proposé d'écrire une œuvre de science sèche et sévère, destinée à
telle ou telle classe de lecteurs, je me suis bien gardé de rapporter
tous les faits qui sont venus à ma connaissance. Voulant satisfaire,
autant qu'il était en moi, aux règles du bon goût et de la composition
historique, qui commandent de mettre en évidence un certain ordre de
faits, dont les autres sont l'accessoire et l'entourage, j'ai souvent
été obligé de condenser en peu de lignes le résultat de plusieurs
semaines d'études, et même de passer sous silence des choses qui, bien
qu'elles ne fussent pas sans intérêt sous un certain point de vue, ne
cadraient pas avec le plan de mon travail. En revanche, je me suis
efforcé de présenter dans le plus grand détail les circonstances qui me
semblaient caractériser le mieux les époques que je traitais, et je n'ai
pas craint d'entremêler parfois aux drames de la vie publique les faits
intimes; car je suis de ceux qui pensent que souvent on oublie trop ces
couleurs passagères, ces accessoires curieux, ces minuties de mœurs
sans lesquelles la grande histoire est pâle et sans saveur. La méthode
de l'école qui s'attache moins à mettre en relief les individus que les
idées qu'ils représentent, et qui ne voit dans les questions que les
aspects généraux, ne conviendrait pas, je crois, au sujet que j'ai
choisi.
D'un autre côté, quoique je n'aie rien épargné pour donner à cette
histoire le degré de certitude et de réalité auquel je m'étais proposé
de l'amener, j'ai pensé qu'il fallait déguiser l'érudition au profit du
mouvement et de la clarté du récit, et ne pas multiplier inutilement les
notes, les textes, les citations. Dans un travail de ce genre, les
résultats seuls devaient trouver place, dégagés de l'appareil
scientifique qui a servi à les obtenir. Seulement j'ai eu soin
d'indiquer toujours les sources auxquelles j'ai puisé.
Je tiens à constater que certaines parties de ce livre sont antérieures
à quelques publications de ces dernières années. Ainsi les premiers
chapitres de mon premier livre étaient écrits avant que mon savant et
excellent ami, M. Renan, publiât, dans la Revue des deux mondes, son bel
article sur Mahomet et les origines de l'islamisme, de sorte que, si
nous sommes souvent arrivés aux mêmes résultats, nous les avons obtenus
l'un indépendamment de l'autre.
Il me reste à remplir un agréable devoir: c'est de remercier mes amis,
et particulièrement MM. Mohl, Wright, Defrémery, Tornberg, Calderon,
Simonet, de Slane et Dugat, soit pour les manuscrits qu'ils ont eu la
bonté de me prêter, soit pour les extraits et les collations qu'ils
m'ont fournis de la façon la plus aimable et la plus bienveillante.

Leyde, février 1861.



LIVRE PREMIER



LES GUERRES CIVILES


 I.
Pendant que l'Europe marche depuis des siècles dans la voie du progrès
et du développement, l'immobilité est le caractère distinctif des
innombrables peuplades qui parcourent avec leurs tentes et leurs
troupeaux les vastes et arides déserts de l'Arabie. Ce qu'elles sont
aujourd'hui, elles l'étaient hier, elles le seront demain; chez elles
rien ne change, rien ne se modifie; les Bédouins de nos jours conservent
encore dans toute sa pureté l'esprit qui animait leurs ancêtres au temps
de Mahomet, et les meilleurs commentaires sur l'histoire et la poésie
des Arabes païens, ce sont les notices que donnent les voyageurs
modernes sur les mœurs, les coutumes et la manière de penser des
Bédouins, au milieu desquels ils ont vécu.
Pourtant ce peuple ne manque ni de l'intelligence ni de l'énergie
nécessaires pour étendre et améliorer sa condition, si tel était son
désir. S'il ne marche pas, s'il reste étranger à l'idée du progrès,
c'est que, indifférent au bien-être et aux jouissances matérielles que
procure la civilisation, il ne veut pas échanger son sort contre un
autre. Dans son orgueil le Bédouin se considère comme le type le plus
parfait de la création, méprise les autres peuples parce qu'ils ne lui
ressemblent pas, et se croit infiniment plus heureux que l'homme
civilisé. Chaque condition a ses inconvénients et ses avantages; mais la
fierté des Bédouins s'explique et se comprend sans peine. Guidés, non
par des principes philosophiques, mais pour ainsi dire par l'instinct,
ils ont réalisé de prime abord la noble devise de la révolution
française: la liberté, l'égalité, la fraternité.

Le Bédouin est l'homme le plus libre de la terre. «Je ne reconnais point
d'autre maître que celui de l'univers,» dit-il. La liberté dont il jouit
est si grande, si illimitée, que, comparées avec elle, nos doctrines
libérales les plus avancées semblent des préceptes de despotisme. Dans
nos sociétés un gouvernement est un mal nécessaire, inévitable, un mal
qui est la condition du bien: les Bédouins s'en passent. Chaque tribu,
il est vrai, a son chef choisi par elle; mais ce chef ne possède qu'une
certaine influence; on le respecte, on écoute ses conseils, surtout s'il
a le don de la parole, mais il n'a nullement le droit de donner des
ordres. Au lieu de toucher un traitement, il est tenu et forcé même,
par l'opinion publique, de fournir à la subsistance des pauvres, de
distribuer entre ses amis les présents qu'il reçoit, d'offrir aux
étrangers une hospitalité plus somptueuse qu'un autre membre de la tribu
ne pourrait le faire. Dans toute circonstance il est tenu de consulter
le conseil de la tribu, qui se compose des chefs des différentes
familles. Sans l'assentiment de cette assemblée, il ne peut ni déclarer
la guerre, ni conclure la paix, ni même lever le camp[2]. Quand une
tribu décerne le titre de chef à l'un de ses membres, ce n'est souvent
qu'un hommage sans conséquence; elle lui donne par là un témoignage
public de son estime; elle reconnaît solennellement en lui l'homme le
plus capable, le plus brave, le plus généreux, le plus dévoué aux
intérêts de la communauté. «Nous n'accordons cette dignité à personne,
disait un ancien Arabe, à moins qu'il nous ait donné tout ce qu'il
possède; qu'il nous ait permis de fouler aux pieds tout ce qui lui est
cher, tout ce qu'il aime à voir honoré, et qu'il nous ait rendu des
services comme en rend un esclave[3].» Mais l'autorité de ce chef est
souvent si minime que l'on s'en aperçoit à peine. Quelqu'un ayant
demandé à Arâba, contemporain de Mahomet, de quelle manière il était
devenu le chef de sa tribu, Arâba nia d'abord qu'il le fût. L'autre
ayant insisté, Arâba répondit à la fin: «Si des malheurs avaient frappé
mes contribules, je leur donnais de l'argent; si quelqu'un d'entre eux
avait fait une étourderie, je payais pour lui l'amende; et j'ai établi
mon autorité en m'appuyant sur les hommes les plus doux de la tribu.
Celui de mes compagnons qui ne peut en faire autant, est moins considéré
que moi; celui qui le peut est mon égal, et celui qui me surpasse est
plus estimé que moi[4].» En effet, dans ce temps-là comme aujourd'hui,
on déposait le chef, s'il ne savait pas soutenir son rang et s'il y
avait dans la tribu un homme plus généreux et plus brave que lui[5].
L'égalité, bien qu'elle ne soit pas complète dans le Désert, y est
cependant plus grande qu'ailleurs. Les Bédouins n'admettent ni
l'inégalité dans les relations sociales, car tous vivent de la même
manière, portent les mêmes vêtements et prennent la même nourriture, ni
l'aristocratie de fortune, car la richesse n'est pas à leurs yeux un
titre à l'estime publique[6]. Mépriser l'argent et vivre au jour le jour
de butin conquis par sa valeur, après avoir répandu son patrimoine en
bienfaits, tel est l'idéal du chevalier arabe[7]. Ce dédain de la
richesse est sans doute une preuve de grandeur d'âme et de véritable
philosophie; cependant il ne faut pas perdre de vue que la richesse ne
peut avoir pour les Bédouins la même valeur que pour les autres peuples,
puisque chez eux elle est extrêmement précaire et se déplace avec une
étonnante facilité. «La richesse vient le matin et s'en va le soir,» a
dit un poète arabe, et dans le Désert cela est strictement vrai.
Etranger à l'agriculture et ne possédant pas un pouce de terrain, le
Bédouin n'a d'autre richesse que ses chameaux et ses chevaux; mais c'est
une possession sur laquelle il ne peut pas compter un seul instant.
Quand une tribu ennemie attaque la sienne et lui enlève tout ce qu'il
possède, comme cela arrive journellement, celui qui, hier encore, était
riche, se trouve réduit tout à coup à la détresse[8]. Demain il prendra
sa revanche et redeviendra riche.
Cependant l'égalité complète ne peut exister que dans l'état de nature,
et l'état de nature n'est autre chose qu'une abstraction. Jusqu'à un
certain point les Bédouins sont égaux entre eux; mais d'abord leurs
principes égalitaires ne s'étendent nullement à tout le genre humain;
ils s'estiment bien supérieurs, non-seulement à leurs esclaves et aux
artisans qui gagnent leur pain en travaillant dans leurs camps, mais
encore à tous les hommes d'une autre race; ils ont la prétention d'avoir
été pétris d'un autre limon que toutes les autres créatures humaines.
Puis les inégalités naturelles entraînent des distinctions sociales, et
si la richesse ne donne au Bédouin aucune considération, aucune
importance, la générosité, l'hospitalité, la bravoure, le talent
poétique et le don de la parole lui en donnent d'autant plus. «Les
hommes se partagent en deux classes, a dit Hâtim; les âmes basses se
plaisent à amasser de l'argent; les âmes élevées recherchent la gloire
que procure la générosité[9].» Les nobles du désert, les rois des
Arabes, comme disait le calife Omar[10], ce sont les orateurs et les
poètes, ce sont tous ceux qui pratiquent les vertus bédouines; les
roturiers, ce sont les hommes bornés ou méchants qui ne les pratiquent
pas. Au reste, les Bédouins n'ont jamais connu ni priviléges ni titres,
à moins que l'on ne considère comme tel le surnom de Parfait, que l'on
donnait anciennement à celui qui joignait au talent de la poésie la
bravoure, la libéralité, la connaissance de l'écriture, l'habileté à
nager et à tirer de l'arc[11].

La noblesse d'origine, qui, bien comprise, impose de grands devoirs et
rend les générations solidaires les unes des autres, existe aussi chez
les Bédouins. La masse, pleine de vénération pour la mémoire des grands
hommes, auxquels elle rend une sorte de culte, entoure leurs descendants
de son estime et de son affection, pourvu que ceux-ci, s'ils n'ont pas
reçu du ciel les mêmes dons que leurs aïeux, conservent au moins dans
leur âme le respect et l'amour des hauts faits, des talents et de la
vertu. Avant l'islamisme on considérait comme fort noble celui qui était
lui-même le chef de sa tribu, et dont le père, l'aïeul et le bisaïeul
avaient rempli successivement le même emploi[12]. Rien de plus naturel.
Puisque l'on ne donnait le titre de chef qu'à l'homme le plus distingué,
on était autorisé à croire que les vertus bédouines étaient héréditaires
dans une famille qui, pendant quatre générations, avait été à la tête de
la tribu.
Dans une tribu tous les Bédouins sont frères. C'est le nom qu'ils se
donnent entre eux quand ils sont du même âge. Si c'est un vieillard qui
parle à un jeune homme, il l'appelle: fils de mon frère. Un de ses
frères est-il réduit à la mendicité et vient-il implorer son secours,
le Bédouin égorgera, s'il le faut, son dernier mouton pour le nourrir;
son frère a-t-il essuyé un affront de la part d'un homme d'une autre
tribu, il ressentira cet affront comme une injure personnelle, et n'aura
point de repos qu'il n'en ait tiré vengeance. Rien ne saurait donner une
idée assez nette, assez vive, de cette açabîa, comme il l'appelle, de
cet attachement profond, illimité, inébranlable, que l'Arabe ressent
pour ses contribules, de ce dévoûment absolu aux intérêts, à la
prospérité, à la gloire, à l'honneur de la communauté qui l'a vu naître
et qui le verra mourir. Ce n'est point un sentiment comme notre
patriotisme, sentiment qui paraîtrait au fougueux Bédouin d'une tiédeur
extrême; c'est une passion violente et terrible; c'est en même temps le
premier, le plus sacré des devoirs, c'est la véritable religion du
Désert. Pour sa tribu l'Arabe est toujours prêt à tous les sacrifices;
pour elle il risquera à chaque instant sa vie dans ces entreprises
hasardeuses où la foi et l'enthousiasme peuvent seuls accomplir des
miracles; pour elle il se battra jusqu'à ce que son corps broyé sous les
pieds n'ait plus figure humaine.... «Aimez votre tribu, a dit un poète,
car vous êtes attaché à elle par des liens plus forts que ceux qui
existent entre le mari et la femme[13]»....
Voilà de quelle manière le Bédouin comprend la liberté, l'égalité et la
fraternité. Ces biens lui suffisent; il n'en désire, il n'en imagine pas
d'autres; il est content de son sort[14]. L'Europe n'est plus jamais
contente du sien, ou ne l'est que pour un jour. Notre activité
fiévreuse, notre soif d'améliorations politiques et sociales, nos
efforts incessants pour arriver à un état meilleur, ne sont-ce pas, au
fond, les symptômes et l'aveu implicite de l'ennui et du malaise qui,
chez nous, rongent et dévorent la société? L'idée du progrès, préconisée
jusqu'à satiété dans les chaires et à la tribune, c'est l'idée
fondamentale des sociétés modernes; mais est-ce que l'on parle sans
cesse de changements et d'améliorations, quand on se trouve dans une
situation normale, quand on se sent heureux? Cherchant toujours le
bonheur sans le trouver, détruisant aujourd'hui ce que nous avons bâti
hier, marchant d'illusion en illusion et de mécompte en mécompte, nous
finissons par désespérer de la terre; nous nous écrions dans nos moments
d'abattement et de faiblesse que l'homme a une autre destinée que les
Etats, et nous aspirons à des biens inconnus dans un monde invisible....
Parfaitement calme et fort, le Bédouin ne connaît pas ces vagues et
maladives aspirations vers un avenir meilleur; son esprit gai, expansif,
insouciant, serein comme son ciel, ne comprendrait rien à nos soucis, à
nos douleurs, à nos confuses espérances. De notre côté, avec notre
ambition illimitée dans la pensée, dans les désirs, dans le mouvement de
l'imagination, cette vie calme du Désert nous semblerait insupportable
par sa monotonie et son uniformité, et nous préférerions bientôt notre
surexcitation habituelle, nos misères, nos souffrances, nos sociétés
troublées et notre civilisation en travail à tous les avantages que
possèdent les Bédouins dans leur immuable sérénité.

C'est qu'il existe entre eux et nous une différence énorme. Nous sommes
trop riches d'imagination pour goûter le repos de l'esprit; mais c'est
aussi à l'imagination que nous devons notre progrès, c'est elle qui nous
a donné notre supériorité relative. Là où elle manque, le progrès est
impossible: quand on veut perfectionner la vie civile et développer les
relations des hommes entre eux, il faut avoir présente à l'esprit
l'image d'une société plus parfaite que celle qui existe. Or les Arabes,
en dépit d'un préjugé accrédité, n'ont que fort peu d'imagination. Ils
ont le sang plus impétueux, plus bouillant que nous, ils ont des
passions plus fougueuses, mais c'est en même temps le peuple le moins
inventif du monde. Pour s'en convaincre on n'a qu'à examiner leur
religion et leur littérature. Avant qu'ils fussent devenus musulmans,
ils avaient leurs dieux, représentants des corps célestes; mais jamais
ils n'ont eu de mythologie, comme les Indiens, les Grecs, les
Scandinaves. Leurs dieux n'avaient point de passé, point d'histoire, et
personne n'a songé à leur en composer une. Quant à la religion prêchée
par Mahomet, simple monothéisme auquel sont venues se joindre quelques
institutions, quelques cérémonies empruntées au judaïsme et à l'ancien
culte païen, c'est sans contredit de toutes les religions positives la
plus simple et la plus dénuée de mystères; la plus raisonnable et la
plus épurée, diraient ceux qui excluent le surnaturel autant que
possible, et qui bannissent du culte les démonstrations extérieures et
les arts plastiques. Dans la littérature, même absence d'invention, même
prédilection pour le réel et le positif. Les autres peuples ont produit
des épopées où le surnaturel joue un grand rôle. La littérature arabe
n'a point d'épopée; elle n'a même pas de poésie narrative; exclusivement
lyrique et descriptive, cette poésie n'a jamais exprimé autre chose que
le côté poétique de la réalité. Les poètes arabes décrivent ce qu'ils
voyent et ce qu'ils éprouvent; mais ils n'inventent rien, et si parfois
ils se permettent de le faire, leurs compatriotes, au lieu de leur en
savoir gré, les traitent tout crûment de menteurs. L'aspiration vers
l'infini, vers l'idéal, leur est inconnue, et ce qui, déjà dans les
temps les plus reculés, importe le plus à leurs yeux, c'est la justesse
et l'élégance de l'expression, c'est le côté technique de la poésie[15].
L'invention est si rare dans leur littérature, que, lorsqu'un y
rencontre un poème ou un conte fantastique, on peut presque toujours
affirmer d'avance, sans craindre de se tromper, qu'une telle production
n'est pas d'origine arabe, que c'est une traduction. Ainsi, dans les
Mille et une nuits, tous les contes de fées, ces gracieuses productions
d'une imagination fraîche et riante qui ont charmé notre adolescence,
sont d'origine persane ou indienne; dans cet immense recueil les seuls
récits vraiment arabes, ce sont les tableaux de mœurs, les anecdotes
empruntées à la vie réelle. Enfin, lorsque les Arabes, établis dans
d'immenses provinces conquises à la pointe du sabre, se sont occupés de
matières scientifiques, ils ont montré la même absence de puissance
créatrice. Ils ont traduit et commenté les ouvrages des anciens; ils ont
enrichi certaines spécialités par des observations patientes, exactes,
minutieuses; mais ils n'ont rien inventé, on ne leur doit aucune idée
grande et féconde.

Il existe ainsi entre les Arabes et nous des différences fondamentales.
Peut-être ont-ils plus d'élévation dans le caractère, plus de véritable
grandeur d'âme, et un sentiment plus vif de la dignité humaine; mais ils
ne portent pas en eux le germe du développement et du progrès, et, avec
leur besoin passionné d'indépendance personnelle, avec leur manque
absolu d'esprit politique, ils semblent incapables de se plier aux lois
de la société. Ils l'ont essayé, toutefois: arrachés par un prophète à
leurs déserts et lancés par lui à la conquête du monde, ils l'ont rempli
du bruit de leurs exploits; enrichis par les dépouilles de vingt
provinces, ils ont appris à connaître les jouissances du luxe; par suite
du contact avec les peuples qu'ils avaient vaincus, ils ont cultivé les
sciences, et ils se sont civilisés autant que cela leur était possible.
Cependant, même après Mahomet, une période assez longue s'est écoulée
avant qu'ils perdissent leur caractère national. Quand ils arrivèrent en
Espagne, ils étaient encore les vrais fils du Désert, et il était dans
la nature des choses que, sur les bords du Tage ou du Guadalquivir, ils
ne songeassent d'abord qu'à poursuivre les luttes de tribu à tribu, de
peuplade à peuplade, commencées en Arabie, en Syrie, en Afrique. Ce sont
ces guerres qui doivent nous occuper d'abord, et pour les bien
comprendre il nous faut remonter jusqu'à Mahomet.

 II.
Une infinité de tribus, les unes sédentaires, le plus grand nombre
constamment nomades, sans communauté d'intérêts, sans centre commun,
ordinairement en guerre les unes avec les autres, voilà l'Arabie au
temps de Mahomet.
Si la bravoure suffisait pour rendre un peuple invincible, les Arabes
l'auraient été. Nulle part l'esprit guerrier n'était plus général. Sans
la guerre point de butin, et c'est le butin surtout qui fait vivre les
Bédouins[16]. Et puis c'était pour eux un bonheur enivrant que de manier
la lance brune et flexible, ou la lame étincelante; de fendre les crânes
ou de trancher les cols à leurs adversaires; d'écraser la tribu ennemie,
comme la pierre écrase le blé; d'immoler des victimes, non de celles
dont l'offrande plaît au ciel[17]. La bravoure dans les combats,
c'était le meilleur titre aux éloges des poètes et à l'amour des
femmes. Celles-ci avaient pris quelque chose de l'esprit martial de
leurs frères et de leurs époux. Marchant à l'arrière-garde, elles
soignaient les blessés, et encourageaient les guerriers en récitant des
vers empreints d'une sauvage énergie. «Courage, disaient-elles alors,
courage, défenseurs des femmes! Frappez du tranchant de vos glaives!...
Nous sommes les filles de l'étoile du matin; nos pieds foulent des
coussins moelleux; nos cols sont ornés de perles, nos cheveux parfumés
de musc. Les braves qui font face à l'ennemi, nous les pressons dans nos
bras; les lâches qui fuient, nous les délaissons, et nous leur refusons
notre amour[18].»
Cependant un observateur attentif aurait pu s'apercevoir aisément de
l'extrême faiblesse de cette contrée; faiblesse qui provenait du manque
absolu d'unité et de la rivalité permanente des diverses tribus.
L'Arabie aurait été infailliblement subjuguée par un conquérant
étranger, si elle n'eût été trop pauvre pour mériter la peine d'être
conquise. «Que trouve-t-on chez vous? disait le roi de Perse à un prince
arabe qui lui demandait des soldats et lui offrait la possession d'une
grande province. Que trouve-t-on chez vous? Des brebis, des chameaux. Je
ne veux pas, pour si peu de chose, aventurer dans vos déserts une armée
persane.»

A la fin, cependant, l'Arabie fut conquise; mais elle le fut par un
Arabe, par un homme extraordinaire, par Mahomet.
Peut-être l'Envoyé de Dieu, comme il s'appelait, n'était-il pas
supérieur à ses contemporains; mais ce qui est certain, c'est qu'il ne
leur ressemblait pas. D'une constitution délicate, impressionnable et
extrêmement nerveuse, constitution qu'il avait héritée de sa mère; doué
d'une sensibilité exagérée et maladive; mélancolique, silencieux, aimant
les promenades sans fin et les longues rêveries du soir dans les vallées
les plus solitaires, toujours tourmenté par une inquiétude vague,
pleurant et sanglotant comme une femme quand il était indisposé, sujet à
des attaques d'épilepsie, manquant de courage sur le champ de bataille,
son caractère formait un bizarre contraste avec celui des Arabes, ces
hommes robustes, énergiques et belliqueux, qui ne comprenaient rien à la
rêverie et regardaient comme une faiblesse honteuse qu'un homme pleurât,
fût-ce même sur la perte des objets de sa plus tendre affection. En
outre, Mahomet avait plus d'imagination que ses compatriotes, et il
avait l'âme profondément pieuse. Avant que des rêves d'ambition mondaine
vinssent altérer la pureté primitive de son cœur, la religion était
tout pour lui; elle absorbait toutes ses pensées, toutes les facultés de
son esprit. C'était par là surtout qu'il se distinguait de la masse.

Il en est des peuples comme des individus: les uns sont essentiellement
religieux, les autres ne le sont pas. Chez certaines personnes la
religion est le fond de leur être, si bien que, lorsque leur raison se
révolte contre les croyances dans lesquelles elles sont nées, elles se
créent un système philosophique bien plus incompréhensible, bien plus
mystérieux, que ces croyances mêmes. Des peuples entiers vivent ainsi
pour la religion et par elle; elle est leur unique consolation et leur
unique espoir. L'Arabe, au contraire, n'est pas religieux de sa nature,
et, sous ce rapport, il y a entre lui et les autres peuples qui ont
adopté l'islamisme, une énorme différence. Il ne faut pas s'en étonner.
Considérée dans sa source, la religion a plus de prise sur l'imagination
que sur l'esprit, et chez l'Arabe, comme nous l'avons remarqué, ce n'est
pas l'imagination qui prédomine. Voyez les Bédouins d'aujourd'hui!
Quoique musulmans de nom, ils se soucient médiocrement des préceptes de
l'islamisme; au lieu de prier cinq fois par jour, comme la religion le
leur ordonne, ils ne prient jamais[19]. Le voyageur européen qui les a
connus le mieux, atteste que c'est le peuple le plus tolérant de
l'Asie[20]. Leur tolérance date de loin, car un peuple aussi jaloux de
sa liberté admet difficilement la tyrannie en matière de foi. Au IVe
siècle, Marthad, roi du Yémen, avait coutume de dire: «Je règne sur les
corps, et non sur les opinions. J'exige de mes sujets qu'ils obéissent à
mon gouvernement; quant à leurs doctrines, c'est au Dieu créateur à les
juger[21].» L'empereur Frédéric II n'eût pas dit mieux. Cette tolérance,
du reste, tenait de près à l'indifférence, au scepticisme. Le fils et
successeur de Marthad avait professé d'abord le judaïsme, puis le
christianisme, et finit par flotter incertain entre ces deux
religions[22].
Au temps de Mahomet, trois religions se partageaient l'Arabie: celle de
Moïse, celle du Christ, et le polythéisme. Les tribus juives étaient les
seules peut-être qui fussent sincèrement attachées à leur culte, les
seules aussi qui fussent intolérantes. Les persécutions sont rares dans
l'ancienne histoire de l'Arabie, mais ce sont ordinairement des juifs
qui s'en sont rendus coupables. Le christianisme ne comptait pas
beaucoup d'adeptes, et ceux qui le professaient n'en avaient qu'une
connaissance très-superficielle. Le calife Alî n'exagérait pas trop
quand il disait en parlant d'une tribu parmi laquelle cette religion
avait cependant jeté le plus de racines: «Les Taghlib ne sont pas
chrétiens; ils n'ont emprunté au christianisme que la coutume de boire
du vin[23].» Le fait est que cette religion renfermait trop de mystères
et de miracles pour plaire à ce peuple positif et railleur. Les évêques
qui, vers l'an 513, voulurent convertir Mondhir III, roi de Hîra, en
firent l'épreuve. Quand le roi les eut écoutés attentivement, un de ses
officiers vint lui dire un mot à l'oreille. Tout à coup Mondhir tombe
dans une profonde tristesse, et comme les prélats lui en demandent
respectueusement la cause: «Hélas! leur dit-il; quelle nouvelle
funeste!... J'apprends que l'archange Michel vient de mourir!—Mais non,
prince, on vous trompe; un ange est immortel.—Eh quoi! vous voulez bien
me persuader que Dieu même a subi la mort[24].»
Les idolâtres, enfin, qui formaient la majeure partie de la nation, qui
avaient des divinités particulières à chaque tribu et presque à chaque
famille, et qui admettaient un Dieu suprême, Allâh, auprès duquel les
autres divinités étaient des intercesseurs,—les idolâtres avaient un
certain respect pour leurs devins et pour leurs idoles; cependant ils
massacraient les devins si leurs prédictions ne s'accomplissaient pas ou
s'ils s'avisaient de les dénoncer, trompaient les idoles en leur
sacrifiant une gazelle quand ils leur avaient promis une brebis, et les
injuriaient s'ils ne répondaient pas à leurs désirs, à leurs espérances.
Quand Amrolcais se mit en marche pour aller venger la mort de son père
sur les Beni-Asad, il s'arrêta dans le temple de l'idole Dhou-'l-Kholosa
pour consulter le sort au moyen de trois flèches, appelées l'ordre,
la défense, l'attente. Ayant tiré la défense, il recommença. La
défense sortit trois fois de suite. Alors, brisant les flèches et
jetant les morceaux à la tête de l'idole: «Misérable! s'écria-t-il; si
c'était ton père qui eût été tué, tu ne défendrais pas d'aller le
venger!»

En général la religion, quelle qu'elle fût, tenait peu de place dans la
vie de l'Arabe, absorbé par les intérêts de cette terre, par les
combats, le vin, le jeu et l'amour. «Jouissons du présent, disaient les
poètes, car bientôt la mort nous atteindra[25],» et telle était en
réalité la devise des Bédouins. Ces mêmes hommes qui s'enthousiasmaient
si facilement pour une noble action ou un beau poème, restaient
d'ordinaire indifférents et froids quand on leur parlait religion. Aussi
leurs poètes, fidèles interprètes des sentiments de la nation, n'en
parlent-ils presque jamais. Ecoutons Tarafa! «Dès le matin, quand tu te
présenteras, dit-il, je t'offrirai une coupe pleine de vin; et,
aurais-tu déjà savouré cette liqueur à longs traits, n'importe, tu
recommenceras avec moi. Les compagnons de mes plaisirs sont de nobles
jeunes gens, dont les visages brillent comme des étoiles. Chaque soir,
une chanteuse, parée d'une robe rayée et d'une tunique couleur de
safran, vient embellir notre société. Son vêtement est ouvert sur sa
gorge. Elle laisse les mains amoureuses se promener librement sur ses
appas.... Je me suis livré au vin et aux plaisirs; j'ai vendu ce que je
possédais; j'ai dissipé les biens que j'avais acquis moi-même et ceux
dont j'avais hérité. Censeur qui blâmes ma passion pour les plaisirs et
les combats, as-tu le moyen de me rendre immortel? Si ta sagesse ne peut
éloigner de moi l'instant fatal, laisse-moi donc prodiguer tout pour
jouir, avant que le trépas m'atteigne. L'homme qui a des inclinations
généreuses s'abreuve à longs traits pendant sa vie. Demain, censeur
rigide, quand nous mourrons l'un et autre, nous verrons qui de nous deux
sera consumé d'une soif ardente.»

Un petit nombre de faits avait prouvé, cependant, que les Arabes, et
surtout les Arabes sédentaires, n'étaient pas inaccessibles à
l'enthousiasme religieux. C'est ainsi que les vingt mille chrétiens de
la ville de Nedjrân, ayant à choisir entre le bûcher et le judaïsme,
avaient mieux aimé périr dans les flammes que d'abjurer leur foi. Mais
le zèle était l'exception; l'indifférence, ou du moins la tiédeur, était
la règle.

La tâche que Mahomet s'était imposée en se déclarant prophète, serait
donc doublement difficile. Il ne pouvait pas se borner à démontrer la
vérité des doctrines qu'il prêchait. Il devait avant tout triompher de
l'indolence de ses compatriotes; il lui fallait éveiller chez eux le
sentiment religieux, leur persuader que la religion n'est pas une chose
indifférente, une chose dont on pourrait se passer à la rigueur. Il lui
fallait, en un mot, transformer, métamorphoser, une nation sensuelle,
sceptique et railleuse. Une entreprise aussi difficile aurait rebuté
tout autre moins convaincu de la vérité de sa mission. Mahomet ne
recueillit partout que plaisanteries et injures. Les Mecquois, ses
concitoyens, le plaignaient ou le raillaient; on le considérait tantôt
comme un poète inspiré par un démon, tantôt comme un devin, un magicien,
un fou. «Voici le fils d'Abdallâh qui vient nous apporter des nouvelles
du ciel,» se disait-on quand on le voyait venir. Quelques-uns lui
proposaient, avec une bonhomie apparente, de faire venir à leurs frais
des médecins qui tâcheraient de le guérir. On jetait sur lui des
ordures. Quand il sortait de chez lui, il trouvait son chemin couvert de
branches d'épines. On lui prodiguait les épithètes de fourbe et
d'imposteur. Ailleurs il n'avait pas été plus heureux. A Tâïf il avait
exposé sa doctrine devant les chefs assemblés. Là aussi on s'était moqué
de lui. «Dieu ne pouvait-il donc trouver un apôtre meilleur que toi?»
lui dit l'un. «Je ne veux pas discourir avec toi, ajouta un autre. Si tu
es un prophète, tu es un trop grand personnage pour que j'ose te
répondre; si tu es un imposteur, tu ne mérites pas que je te parle.» Le
désespoir dans l'âme, Mahomet avait quitté l'assemblée, poursuivi par
les cris et les injures de la populace qui lui lançait des pierres.

Plus de dix ans se passèrent ainsi. La secte était encore peu nombreuse
et tout semblait indiquer que la nouvelle religion finirait par
disparaître sans laisser de traces, lorsque Mahomet trouva un appui
inespéré parmi les Aus et les Khazradj, deux tribus qui, vers la fin du
Ve siècle, avaient enlevé la possession de Médine à des tribus juives.
Les Mecquois et les Médinois se haïssaient parce qu'ils appartenaient à
des races ennemies. Il y en avait deux en Arabie: celle des Yéménites et
celle des Maäddites. Les Médinois appartenaient à la première. A la
haine les Mecquois joignaient le mépris. Aux yeux des Arabes qui
jugeaient la vie pastorale et le commerce les seules occupations dignes
d'un homme libre, cultiver la terre était une profession avilissante.
Or, les Médinois étaient agriculteurs, et les Mecquois, marchands. Et
puis il y avait quantité de juifs à Médine; plusieurs familles des Aus
et des Khazradj avaient adopté cette religion, que les anciens maîtres
de la ville, maintenant réduits à la condition de clients, avaient
conservée. Aussi, quoique la majeure partie des deux tribus dominantes
semble avoir été idolâtre comme les Mecquois, ceux-ci regardaient toute
la population comme juive, et la méprisaient par conséquent.

Quant à Mahomet, il partageait les préventions de ses concitoyens contre
les Yéménites et les agriculteurs. On raconte qu'en entendant quelqu'un
réciter ce vers: «Je suis Himyarite; mes ancêtres n'étaient ni de Rabîa
ni de Modhar,» Mahomet lui dit: «Tant pis pour toi! Cette origine
t'éloigne de Dieu et de son Prophète[26]!» On dit aussi qu'en voyant le
soc d'une charrue dans la demeure d'un Médinois, il dit à ce dernier:
«Jamais un tel objet n'entre dans une maison sans que la honte y entre
en même temps[27].» Mais désespérant de convertir à sa doctrine les
marchands et les nomades de sa propre race, et croyant sa vie menacée
depuis que son oncle et son protecteur, Abou-Tâlib, était mort, force
lui fut d'oublier ses préjugés et d'accepter tout appui, de quelque côté
qu'il lui vînt. Il reçut donc avec joie les ouvertures des Arabes de
Médine, pour lesquels les tracasseries et les persécutions qu'il avait
éprouvées de la part des Mecquois, étaient sa meilleure recommandation
et son plus beau titre.

Le grand serment d'Acaba unit pour toujours la fortune des Médinois à
celle de Mahomet. Brisant un lien que les Arabes respectent plus
qu'aucun autre, le Prophète se sépara de sa tribu, vint s'établir à
Médine avec ses sectateurs de la Mecque qui prirent dès lors le nom de
Réfugiés, déchaîna contre ses contribules la verve mordante des poètes
médinois, et proclama la guerre sainte. Animés par un zèle enthousiaste
et méprisant la mort parce qu'ils étaient sûrs d'aller en paradis s'ils
étaient tués par les idolâtres, les Aus et les Khazradj, désormais
confondus sous le nom de Défenseurs, firent des prodiges de vaillance.
La lutte entre eux et les païens de la Mecque se prolongea pendant huit
ans. Dans cet intervalle, la terreur que les armes musulmanes
répandaient partout, décida plusieurs tribus à adopter les nouvelles
croyances; mais les conversions spontanées, sincères et durables furent
peu nombreuses. Enfin la conquête de la Mecque vint mettre le sceau à la
puissance de Mahomet. Ce jour-là les Médinois s'étaient promis de faire
payer cher à ces orgueilleux marchands leur insupportable mépris. «C'est
aujourd'hui le jour du carnage, le jour où rien ne sera respecté!» avait
dit le chef des Khazradj. L'espoir des Médinois fut déçu: Mahomet ôta à
ce chef son commandement et prescrivit à ses généraux d'user de la plus
grande modération. Les Mecquois assistèrent en silence à la destruction
des idoles de leur temple, véritable panthéon de l'Arabie qui
renfermait trois cent soixante divinités qu'adoraient autant de tribus,
et, la rage dans le cœur, ils reconnurent dans Mahomet l'Envoyé de
Dieu, en se promettant intérieurement de se venger un jour de ces
rustres, de ces juifs de Médine, qui avaient eu l'insolence de les
vaincre.

Après la prise de la Mecque, les tribus encore idolâtres éprouvèrent
bientôt que la résistance était désormais inutile, et la menace d'une
guerre d'extermination leur fit adopter l'islamisme, que les généraux de
Mahomet leur prêchaient le Coran dans une main et le sabre dans l'autre.
Une conversion assez remarquable fut celle des Thakîf, tribu qui
habitait Tâïf et qui auparavant avait chassé le Prophète à coups de
pierres. Par la bouche de leurs députés ils lui annoncèrent qu'ils
étaient prêts à se faire musulmans, mais à condition qu'ils garderaient
pendant trois ans encore leur idole Lât et qu'ils ne prieraient pas.
«Trois ans d'idolâtrie, c'est trop long; et qu'est-ce qu'une religion
sans prières?» leur dit Mahomet. Alors les députés réduisirent leurs
demandes; on marchanda longtemps; enfin les deux parties contractantes
s'arrêtèrent à des conditions telles que celles-ci: les Thakîf ne
payeraient point de dîme, ne prendraient point de part à la guerre
sainte, ne se prosterneraient point pendant la prière, conserveraient
Lât une année encore, et, ce terme passé, ils ne seraient pas obligés de
briser cette idole de leurs propres mains. Cependant Mahomet conservait
quelques scrupules; il craignait le «qu'en dira-t-on?» «Qu'une telle
considération ne vous arrête pas, lui dirent alors les députés. Si les
Arabes vous demandent pourquoi vous avez conclu un tel traité, vous
n'avez qu'à leur dire: Dieu me l'a ordonné.» Cet argument ayant paru
péremptoire au Prophète, il se mit aussitôt à dicter un acte qui
commençait ainsi: «Au nom de Dieu clément et miséricordieux! Par cet
acte il a été convenu entre Mahomet, l'Envoyé de Dieu, et les Thakîf,
que ceux-ci ne seront obligés ni à payer la dîme,—ni à prendre part à
la guerre sainte»....

Ayant dicté ces paroles, la honte et le remords empêchèrent Mahomet de
poursuivre. «Ni à se prosterner pendant la prière,» dit alors l'un des
députés. Et comme Mahomet persistait à garder le silence: «Ecris cela,
c'est convenu,» reprit le Thakîfite en s'adressant à l'écrivain.
Celui-ci regarda le Prophète, de qui il attendait un ordre. En ce moment
le fougueux Omar, jusque-là témoin muet de cette scène si blessante pour
l'honneur du Prophète, se leva, et tirant son épée:
—Vous avez souillé le cœur du Prophète, s'écria-t-il; que Dieu
remplisse les vôtres de feu!
—Ce n'est pas à vous que nous parlons, reprit le député thakîfite sans
s'émouvoir; nous parlons à Mahomet.
—Eh bien! dit alors le Prophète, je ne veux pas d'un tel traité. Vous
avez à embrasser l'islamisme purement et simplement, et à en observer
tous les préceptes sans exception; sinon, préparez-vous à la guerre.

—Au moins permettez-nous de garder Lât pendant six mois encore, dirent
les Thakîfites désappointés.
—Non.
—Pendant un mois donc.
—Pas même pendant une heure.
Et les députés retournèrent vers leur tribu, accompagnés de soldats
musulmans qui détruisirent Lât au milieu des lamentations et des cris de
désespoir des femmes[28].
Pourtant cette conversion étrange fut la plus durable de toutes. Lorsque
plus tard l'Arabie entière abjura l'islamisme, les Thakîfites y
restèrent fidèles. Que faut-il donc penser des autres conversions?
Pour apostasier on n'attendait que la mort de Mahomet. Plusieurs
provinces ne purent même patienter jusque-là; la nouvelle du déclin de
la santé de Mahomet suffit pour faire éclater la révolte dans le Nadjd,
dans le Yémâma, dans le Yémen. Chacune de ces trois provinces eut son
soi-disant prophète, émule et rival de Mahomet, et sur son lit de mort
ce dernier apprit que, dans le Yémen, le chef de l'insurrection,
Aihala-le-Noir, seigneur qui joignait à d'immenses richesses une
éloquence entraînante, avait chassé les officiers musulmans, et pris
Nadjrân, Sanâ, tout le Yémen enfin.

Ainsi l'immense édifice chancelait déjà lorsque Mahomet rendit le
dernier soupir (632). Sa mort fut le signal d'une insurrection
formidable et presque universelle. Partout les insurgés eurent le
dessus; chaque jour on vit arriver à Médine des officiers musulmans, des
Réfugiés et des Défenseurs, que les rebelles avaient chassés de leurs
districts, et les tribus les plus rapprochées s'apprêtaient à venir
mettre le siège devant Médine.
Digne successeur de Mahomet et plein de confiance dans les destinées de
l'islamisme, le calife Abou-Becr ne faiblit pas un seul instant au
milieu de la gravité du péril. Il n'avait point d'armée. Fidèle à la
volonté de Mahomet, il l'avait envoyée en Syrie, malgré les
représentations des musulmans qui, prévoyant les dangers qui les
menaçaient, l'avaient supplié d'ajourner cette expédition. «Je ne
révoquerai point un ordre qu'a donné le Prophète, avait-il dit. Quand
Médine devrait rester exposée à l'invasion des bêtes féroces, il faut
que ces troupes exécutent la volonté de Mahomet.» S'il eût consenti à
transiger, il aurait pu acheter par quelques concessions la neutralité
ou l'alliance de plusieurs tribus du Nadjd, dont les députés vinrent lui
dire que, s'il voulait les exempter de l'impôt, elles continueraient de
faire les prières musulmanes. Les principaux musulmans étaient d'avis
de ne point rebuter ces députés. Seul Abou-Becr répudia toute idée de
transaction, comme indigne de la sainte cause qu'ils avaient à défendre.
«La loi de l'islamisme, dit-il, est une et indivisible, et n'admet pas
de distinction entre les préceptes.»—«Il a plus de foi à lui seul que
nous tous ensemble,» dit alors Omar. Il disait vrai; le secret de la
force et de la grandeur du premier calife était là. D'après le
témoignage de Mahomet lui-même, tous ses disciples avaient hésité un
instant avant de reconnaître sa mission, à l'exception d'Abou-Becr. Sans
posséder une originalité bien marquée, sans être un grand homme, il
était l'homme de la situation; il possédait ce qui avait donné autrefois
la victoire à Mahomet et ce qui manquait à ses ennemis: une conviction
inébranlable.

Il y eut peu d'ensemble dans l'attaque des insurgés, déjà divisés entre
eux et s'égorgeant les uns les autres. Abou-Becr, qui avait fait armer
tous les hommes en état de combattre, eut le temps d'accabler les tribus
les plus voisines. Puis, quand les tribus fidèles du Hidjâz eurent
fourni leurs contingents en hommes et en chevaux, et que l'armée
principale fut revenue du nord, rapportant de son expédition un butin
considérable, il prit hardiment l'offensive, et partagea son armée en
plusieurs divisions, qui, peu nombreuses au moment du départ, se
grossirent en route par l'adjonction d'une foule d'Arabes que la peur
ou l'espoir du pillage ramena sous les bannières musulmanes. Dans le
Nadjd, Khâlid, aussi sanguinaire qu'intrépide, attaqua les hordes de
Tolaiha, qui auparavant comptait pour mille hommes dans une armée,
mais qui, cette fois, oubliant son devoir de guerrier et ne se souvenant
que de son rôle de prophète, attendait, loin du champ de bataille et
enveloppé dans son manteau, des inspirations du ciel. Longtemps il
attendit en vain; mais quand ses troupes commencèrent à lâcher pied, il
reçut l'inspiration. «Faites comme moi, si vous pouvez,» cria-t-il à ses
compagnons, et, sautant sur son cheval, il s'enfuit à toute bride. Ce
jour-là les vainqueurs ne firent point de prisonnier. «Détruisez les
apostats sans pitié, par le fer, par le feu, par tous les genres de
supplices!» voilà les instructions qu'Abou-Becr avait données à Khâlid.

Précédé par le bruit de ses victoires et de ses cruautés, Khâlid marcha
contre Mosailima, le prophète du Yémâma, qui venait de battre deux
armées musulmanes l'une après l'autre. La mêlée fut terrible. D'abord
les insurgés eurent l'avantage; ils pénétrèrent même jusque dans la
tente de Khâlid. Cependant ce général réussit à les rejeter dans la
plaine qui séparait les deux camps. Après plusieurs heures d'une
résistance opiniâtre, les insurgés sont enfoncés de toutes parts. «Au
clos, au clos!» crient-ils, et ils se retirent vers un vaste terrain
ceint d'un mur épais et muni d'une porte solide. Les musulmans les
suivent, altérés de sang. Avec une audace inouïe, deux d'entre eux
enjambent la muraille et se laissent tomber dans l'intérieur du clos
pour en ouvrir la porte. L'un, criblé de blessures, succombe à
l'instant; l'autre, plus heureux, arrache la clef et la jette par-dessus
le mur à ses compagnons. La porte s'ouvre, les musulmans entrent comme
un torrent. Alors une horrible boucherie commence dans cette arène où la
fuite n'était pas possible. Dans ce Clos de la mort, les insurgés, au
nombre de dix mille, sont massacrés jusqu'au dernier.

Tandis que le farouche Khâlid noyait ainsi l'insurrection de l'Arabie
centrale dans des torrents de sang, d'autres généraux en faisaient
autant dans les provinces du midi. Dans le Bahrain le camp des Bacrites
fut surpris pendant une orgie: ils furent passés au fil de l'épée.
Quelques-uns, cependant, qui avaient eu le temps de fuir, atteignirent
le rivage de la mer et se réfugièrent dans l'île de Dârain. Bientôt les
musulmans vinrent les y traquer, et les égorgèrent tous. Même carnage
dans l'Omân et dans le Mahra, dans le Yémen et dans le Hadhramaut. Ici
les débris des bandes d'Aihala-le-Noir, après avoir en vain demandé
quartier au général musulman, furent exterminés; là le commandant d'une
forteresse ne put obtenir, en se rendant, rien autre chose qu'une
promesse d'amnistie pour dix personnes; tout le reste de la garnison eut
la tête tranchée; ailleurs une route entière fut longtemps empestée par
les émanations putrides qui s'exhalaient des innombrables cadavres des
insurgés.

Si ces mares de sang ne convainquirent pas les Arabes de la vérité de la
religion prêchée par Mahomet, ils reconnurent du moins dans l'islamisme
une puissance irrésistible et en quelque sorte surnaturelle. Décimés par
le glaive, frappés d'épouvante et de stupeur, ils se résignèrent à être
musulmans, ou du moins à le paraître; et le calife, pour ne pas leur
laisser le temps de revenir de leur effroi, les lança aussitôt sur
l'empire romain et la Perse, c'est-à-dire sur deux Etats faciles à
conquérir parce qu'ils étaient déchirés depuis longtemps par la
discorde, énervés par la servitude, ou gangrenés par tous les
raffinements de la corruption. D'immenses richesses et de vastes
domaines dédommagèrent les Arabes de leur soumission à la loi du
Prophète de la Mecque.
Il ne fut plus question d'apostasie;—l'apostasie, c'était la mort; sur
ce point-là la loi de Mahomet est inexorable;—mais aussi il fut
rarement question de piété sincère, de zèle pour la foi. Par les moyens
les plus horribles et les plus atroces, on avait obtenu des Bédouins
leur conversion apparente; c'était beaucoup, c'était tout ce qu'on avait
le droit d'attendre de la part de ces infortunés qui avaient vu périr
leurs pères, leurs frères et leurs enfants sous le glaive de Khâlid ou
d'autres pieux bourreaux, ses émules. Pendant longtemps les masses,
neutralisant par leur résistance passive les mesures que prenaient les
musulmans fervents pour les instruire, ne connurent pas les préceptes de
la religion et ne se soucièrent nullement de les connaître. Sous le
califat d'Omar Ier, un vieil Arabe était convenu avec un jeune homme
qu'il lui céderait sa femme de deux nuits l'une, et qu'en retour le
jeune homme garderait son troupeau. Ce pacte singulier étant venu aux
oreilles du calife, il fit comparaître ces deux hommes et leur demanda
s'ils ne savaient pas que l'islamisme défendait de partager sa femme
avec un autre. Ils jurèrent qu'ils n'en savaient rien[29]. Un autre
avait épousé deux sœurs. «Ne savais-tu pas, lui demanda le calife,
que la religion ne permet pas de faire ce que tu as fait?—Non, lui
répondit l'autre, je l'ignorais complétement, et j'avoue que je ne vois
rien de répréhensible dans l'acte que vous blâmez.—Le texte de la loi
est formel, cependant. Répudie sur-le-champ l'une des deux sœurs, ou
je te coupe la tête.—Parlez-vous sérieusement?—Très-sérieusement.—Eh
bien, c'est alors une détestable religion que celle qui défend de telles
choses, et jamais je n'en ai retiré aucun avantage!» Le malheureux ne se
doutait pas, tant son ignorance était grande, qu'en parlant de la sorte
il s'exposait à être décapité comme blasphémateur ou comme apostat[30].
Un siècle plus tard, aucune des tribus arabes établies en Egypte ne
savait encore ce que le Prophète avait permis ou défendu; on
s'entretenait avec enthousiasme du bon vieux temps, des guerres et des
héros du paganisme, mais quant à la religion, nul ne s'avisait d'en
parler[31]. Vers la même époque, les Arabes cantonnés dans le nord de
l'Afrique étaient à peu près dans le même cas. Ces bonnes gens buvaient
du vin, sans se douter le moins du monde que Mahomet eût interdit cette
liqueur. Ils furent bien étonnés quand des missionnaires envoyés par le
calife Omar II vinrent le leur apprendre[32]. Il y avait même des
musulmans qui ne connaissaient du Coran que les paroles: «Au nom de Dieu
clément et miséricordieux[33].»
Le zèle pour la foi aurait-il été plus grand, si les moyens employés
pour la conversion eussent été moins exécrables? Cela est possible, mais
nullement certain. En tout temps il a été extrêmement difficile de
vaincre chez les Bédouins leur tiédeur pour la religion. De nos jours
les Wahabites, cette secte rigide et austère qui proscrit le luxe et
les superstitions dont l'islamisme a été souillé par laps de temps;
cette secte qui a pris pour devise: «le Coran, et rien que le Coran,» de
même que Luther avait pris pour la sienne: «la Bible, et rien que la
Bible;»—de nos jours les Wahabites ont aussi essayé, mais en vain,
d'arracher les Bédouins à leur indifférence religieuse. Ils ont rarement
usé de violence, et ils ont trouvé des partisans dévoués parmi les
Arabes sédentaires, mais non pas parmi les Bédouins, qui ont conservé le
caractère arabe dans sa pureté. Quoiqu'ils partageassent les vues
politiques des novateurs, quoique les tribus placées plus immédiatement
sous le contrôle des Wahabites fussent obligées d'observer avec plus de
régularité les devoirs de la religion, et qu'il y eût même des personnes
qui, pour servir leurs intérêts, prenaient une apparence de zèle, voire
de fanatisme,—les Bédouins ne devinrent pas plus religieux au fond; et
aussitôt que la puissance des Wahabites a été anéantie par Mohammed-Alî,
ils se sont hâtés de mettre un terme à des cérémonies qui les ennuyaient
mortellement[34]. «Aujourd'hui, dit un voyageur moderne, il y a peu ou
point de religion dans le Désert; personne ne s'y soucie des lois du
Coran[35].»

Du reste, si les Arabes acceptaient la révolution comme un fait accompli
sur lequel il était impossible de revenir, ils ne pardonnèrent pas à
ceux qui l'avaient faite, et n'acceptèrent pas non plus la hiérarchie
sociale qui en résultait. Leur opposition prit donc un autre caractère:
d'une lutte de principes, elle devint une querelle de personnes.
Jusqu'à un certain point les familles nobles, c'est-à-dire celles qui,
pendant plusieurs générations, avaient été à la tête de leurs tribus, ne
perdirent pas par suite de la révolution. Il est vrai que l'opinion de
Mahomet sur l'existence de la noblesse avait été chancelante. Tantôt il
avait prêché l'égalité complète, tantôt il avait reconnu la noblesse. Il
avait dit: «Plus de fierté païenne; plus d'orgueil fondé sur les
ancêtres! Tous les hommes sont enfants d'Adam, et Adam a été formé de
poussière; le plus estimable aux yeux de Dieu est celui qui le craint
davantage[36].» Il avait dit encore: «Les hommes sont égaux comme les
dents d'un peigne; la force de la constitution fait seule la supériorité
des uns sur les autres[37].» Mais il avait dit aussi: «Ceux qui étaient
nobles sous le paganisme restent nobles sous l'islamisme, pourvu qu'ils
rendent hommage à la véritable sagesse» (c'est-à-dire, pourvu qu'ils se
fassent musulmans)[38]. Ainsi Mahomet eut parfois la velléité d'abolir
la noblesse; mais il ne le put ou ne l'osa pas. La noblesse subsista
donc, conserva ses prérogatives, et resta à la tête des tribus; car
Mahomet, loin de songer à faire des Arabes une véritable nation—ce qui
eût été impossible—avait maintenu l'organisation en tribus; il l'avait
présentée comme émanant de Dieu même[39], et chacune de ces petites
sociétés ne vivait que pour soi, ne s'occupait que de soi, n'avait
d'affaires que celles qui la touchaient. Dans la guerre elles formaient
autant de corps séparés, dont chacun avait son drapeau, que portait le
chef ou un guerrier désigné par lui[40]; dans les villes chaque tribu
avait son propre quartier[41], son propre caravansérai[42], et même son
propre cimetière[43].
A vrai dire le droit de nommer les chefs de tribu appartenait au calife;
mais il faut distinguer ici entre le droit et le fait. D'abord le calife
ne pouvait donner le commandement d'une tribu qu'à une personne qui en
fît partie; car les Arabes n'obéissaient qu'à contre-cœur à un
étranger, ou ne lui obéissaient pas du tout. Aussi Mahomet et
Abou-Becr s'étaient-ils presque toujours conformés à cet usage[44]; ils
investissaient de leur autorité les hommes dont l'influence personnelle
était déjà reconnue, et sous Omar, on voit les Arabes exiger comme un
droit de n'avoir pour chefs que des contribules[45]. Mais d'ordinaire
les tribus élisaient elles-mêmes leurs chefs[46], et le calife se
bornait à confirmer leur choix[47]; coutume qui, dans le siècle où nous
sommes, a été observée aussi par le prince Wahabite[48].
L'ancienne noblesse avait donc conservé sa position; mais au-dessus
d'elle s'en était élevée une autre. Mahomet et ses deux successeurs
immédiats avaient confié les postes les plus importants, tels que le
commandement des armées et le gouvernement des provinces, aux anciens
musulmans, aux Emigrés et aux Défenseurs[49]. Il le fallait bien:
c'étaient à peu près les seuls musulmans vraiment sincères, les seuls
auxquels le gouvernement, à la fois temporel et spirituel, pût se fier.
Quelle confiance pouvait-il placer dans les chefs de tribu, toujours peu
orthodoxes et parfois athées, comme cet Oyaina, le chef des Fazâra, qui
disait: «Si Dieu existait, je jurerais par son nom que jamais je n'ai
cru en lui[50]?» La préférence accordée aux Emigrés et aux Défenseurs
était donc naturelle et légitime; mais elle n'en était pas moins
blessante pour la fierté des chefs de tribu, qui se voyaient préférer
des citadins, des agriculteurs, des hommes de rien. Leurs contribules,
qui identifiaient toujours l'honneur de leurs chefs avec leur propre
honneur, s'en indignaient également; ils attendaient avec impatience une
occasion favorable pour appuyer, les armes à la main, les prétentions de
leurs chefs, et pour en finir avec ces dévots qui avaient massacré leurs
parents.
Les mêmes sentiments d'envie et de haine implacable animaient
l'aristocratie mecquoise, dont les Omaiyades étaient les chefs. Fière et
orgueilleuse, elle voyait avec un dépit mal dissimulé que les vieux
musulmans formaient seuls le conseil du calife[51]. Abou-Becr, il est
vrai, avait voulu lui faire prendre part aux délibérations; mais Omar
s'était énergiquement opposé à ce dessein, et son avis avait
prévalu[52]. Nous allons voir que cette aristocratie tâcha d'abord de
s'emparer de l'autorité sans recourir à la violence; mais on pouvait
prédire que si elle échouait dans cette tentative, elle trouverait
facilement des alliés contre les Emigrés et les Médinois dans les chefs
des tribus bédouines.

 III.
Dans ses derniers moments, le calife Omar, frappé à mort par le poignard
d'un artisan chrétien de Coufa, avait nommé candidats à l'empire les six
compagnons les plus anciens de Mahomet, parmi lesquels on distinguait
Alî, Othmân, Zobair et Talha. Quand Omar eut rendu le dernier soupir,
cette espèce de conclave se prolongea pendant deux jours sans produire
aucun résultat, chacun de ses membres ne songeant qu'à faire valoir ses
propres titres et à dénigrer ceux de ses concurrents. Le troisième jour
on convint que l'un des électeurs, qui avait renoncé à ses prétentions,
nommerait le calife. Au grand désappointement d'Alî, de Zobair et de
Talha, il nomma l'Omaiyade Othmân (644).
La personnalité d'Othmân ne justifiait pas ce choix. Il est vrai que,
riche et généreux, il avait assisté Mahomet et sa secte par des
sacrifices pécuniaires; mais si l'on ajoute à cela qu'il priait et
jeûnait souvent et qu'il était la bonhomie et la modestie mêmes, l'on a
énuméré à peu près tous ses mérites. Son esprit, qui n'avait jamais été
d'une bien grande portée, s'était encore affaibli par l'âge—il comptait
soixante-dix ans—, et sa timidité était telle que, lorsqu'il monta en
chaire pour la première fois, le courage pour commencer son sermon lui
manqua. «Commencer, c'est bien difficile,» murmura-t-il en soupirant, et
il descendit de chaire.

Malheureusement pour lui, ce vieillard débonnaire avait un grand faible
pour sa famille; et sa famille, c'était l'aristocratie mecquoise qui,
pendant vingt ans, avait insulté, persécuté et combattu Mahomet. Elle le
domina bientôt complétement. Son oncle Hacam, et surtout Merwân, le fils
de ce dernier, gouvernaient de fait, ne laissant à Othmân que le titre
de calife et la responsabilité de mesures compromettantes, qu'il
ignorait la plupart du temps. L'orthodoxie de ces deux hommes, celle du
père surtout, était fort suspecte. Hacam ne s'était converti que le jour
où la Mecque fut prise; plus tard, ayant trahi des secrets que Mahomet
lui avait confiés, celui-ci l'avait maudit et exilé. Abou-Becr et Omar
avaient maintenu cet arrêt. Othmân au contraire, après avoir rappelé le
réprouvé de son exil, lui donna cent mille pièces d'argent et une terre
qui n'était pas de son domaine, mais de celui de l'Etat; en outre, il
nomma Merwân son secrétaire et son vizir, lui fit épouser une de ses
filles, et l'enrichit au moyen du butin fait en Afrique. Ardents à
profiter de l'occasion, d'autres Omaiyades, jeunes hommes aussi
intelligents qu'ambitieux, mais fils des ennemis les plus acharnés de
Mahomet, s'emparèrent des postes les plus lucratifs, à la grande
satisfaction des masses, trop heureuses d'échanger de vieux dévots
sévères, rigides, maussades et tristes, contre des gentilshommes gais et
spirituels, mais au grand déplaisir des musulmans sincèrement attachés à
la religion, qui éprouvaient pour les nouveaux gouverneurs des provinces
une aversion invincible. Qui d'entre eux ne se rappelait pas avec
horreur qu'Abou-Sofyân, le père de ce Moâwia qu'Othmân avait promu au
gouvernement de toute la Syrie, avait commandé l'armée qui avait battu
Mahomet à Ohod, et celle qui l'avait assiégé dans Médine? Chef principal
des Mecquois, il ne s'était soumis qu'au moment où il voyait sa cause
perdue, où dix mille musulmans allaient l'écraser, lui et les siens; et
même alors il avait répondu à Mahomet, qui le sommait de le reconnaître
pour l'Envoyé de Dieu: «Pardonne à ma sincérité; sur ce point je
conserve encore quelque doute.—Rends témoignage au Prophète, ou ta tête
va tomber,» lui dit-on alors, et ce ne fut que sur cette menace
qu'Abou-Sofyân se fit musulman. Un instant après, tant il avait courte
mémoire, il avait oublié qu'il l'était.... Et qui ne se souvenait pas de
Hind, la mère de Moâwia, cette femme atroce qui s'était fait, avec les
oreilles et les nez des musulmans tués dans la bataille d'Ohod, un
collier et des bracelets; qui avait ouvert le ventre de Hamza, l'oncle
du Prophète, et en avait arraché le foie qu'elle avait déchiré avec ses
dents? Le fils d'un tel père et d'une telle mère, le fils de la
mangeuse de foie, comme on l'appelait, pouvait-il être un musulman
sincère? Ses ennemis niaient hautement qu'il le fût.

Quant au gouverneur de l'Egypte[53], frère de lait d'Othmân, c'était pis
encore. Sa bravoure n'était guère contestable, puisqu'il battit le
gouverneur grec de la Numidie et qu'il remporta une éclatante victoire
sur la flotte grecque, fort supérieure en nombre à la sienne; mais il
avait été secrétaire de Mahomet, et quand le Prophète lui dictait ses
révélations, il en changeait les mots et en dénaturait le sens. Ce
sacrilége ayant été découvert, il avait pris la fuite et était retourné
à l'idolâtrie. Le jour de la prise de la Mecque, Mahomet avait ordonné
aux siens de le tuer, dût-on le trouver abrité derrière les voiles qui
couvraient le temple. L'apostat se mit sous la protection d'Othmân, qui
le conduisit au Prophète et sollicita son pardon. Mahomet garda un long
silence.... «Je lui pardonne,» dit-il enfin; mais quand Othmân se fut
retiré avec son protégé, Mahomet, lançant à son entourage un regard
plein de colère: «Pourquoi me comprendre si mal? dit-il; je gardais le
silence pour que l'un de vous se levât et tuât cet homme!».... Il était
maintenant gouverneur d'une des plus belles provinces de l'empire.

Walîd, frère utérin du vieux calife, était gouverneur de Coufa. Il
dompta la révolte de l'Adzerbaidjân, quand cette province tâcha de
recouvrer son indépendance; ses troupes, réunies à celles de Moâwia,
prirent Chypre et plusieurs villes de l'Asie mineure; toute la province
louait la sagesse de son gouvernement[54]; mais son père Ocba avait
craché au visage [de] Mahomet; une autre fois il avait failli
l'étrangler; ensuite, fait prisonnier par Mahomet et condamné par lui à
la mort, il s'était écrié: «Qui recueillera mes enfants après moi?» et
le Prophète lui avait répondu: «Le feu de l'enfer!» Et le fils,
l'enfant de l'enfer comme on l'appelait, semblait avoir pris à tâche
de justifier cette prédiction. Une fois, après un souper qui, égayé par
le vin et la présence de belles chanteuses, s'était prolongé jusqu'au
lever de l'aube, il entendit le muëzzin annoncer, du haut du minaret,
l'heure de la prière du matin. Le cerveau encore troublé par les fumées
du vin, et sans autre vêtement que sa tunique, il alla à la mosquée, et
y récita, mieux que l'on n'avait le droit de s'y attendre, la prière
d'usage qui, du reste, ne dure que trois ou quatre minutes; mais quand
il l'eut terminée, il demanda à l'assemblée, probablement pour montrer
qu'il n'avait pas bu trop: «Est-ce que j'y en ajouterai une autre?—Par
Dieu! s'écria alors un pieux musulman qui se tenait derrière lui sur la
première ligne, je n'attendais rien d'autre d'un homme tel que toi; mais
je n'avais pas pensé que l'on nous enverrait de Médine un tel
gouverneur!» Et aussitôt il se mit à arracher le pavé de la mosquée. Son
exemple fut suivi par ceux des assistants qui partageaient son zèle, et
Walîd, pour ne pas être lapidé, retourna précipitamment dans son palais.
Il y entra d'un pas chancelant, récitant ce vers d'un poète païen: «Vous
pouvez être sûr de me trouver là où il y a du vin et des chanteuses.
C'est que je ne suis pas un dur caillou, insensible aux bonnes choses.»
Le grand poète Hotaia semble avoir trouvé l'aventure assez plaisante.
«Le jour du dernier jugement, dit-il dans ses vers, Hotaia pourra
certifier que Walîd ne mérite nullement le blâme dont on l'accable.
Qu'a-t-il fait, au bout du compte? La prière terminée, il s'est écrié:
«En voulez-vous davantage?» C'est qu'il était un peu gris et qu'il ne
savait pas trop ce qu'il disait. Il est bien heureux que l'on t'ait
arrêté, Walîd! Sans cela tu aurais prié jusqu'à la fin du monde!» Il est
vrai que Hotaia, tout poète du premier mérite qu'il était, n'était après
tout qu'un impie qui embrassa et abjura tour à tour la foi
mahométane[55]. Aussi y eut-il à Coufa un petit nombre de personnes
qui, payées peut-être par les saints hommes de Médine, ne pensèrent pas
comme lui. Deux d'entre elles se rendirent à la capitale pour y accuser
Walîd. Othmân refusa d'abord de recevoir leur déposition; mais Alî
intervint, et Walîd fut destitué de son gouvernement, au grand regret
des Arabes de Coufa[56].
Le choix des gouverneurs n'était pas le seul reproche que le parti pieux
adressât au vieux calife. Il lui reprochait en outre d'avoir maltraité
plusieurs compagnons du Prophète, d'avoir renouvelé un usage païen que
Mahomet avait aboli, de songer à établir sa résidence à la Mecque, et ce
qu'on lui pardonnait moins encore, c'était la nouvelle rédaction du
Coran, faite sur son ordre, non par les hommes les plus instruits (même
celui que Mahomet avait désigné comme étant le meilleur lecteur du
Coran y resta étranger), mais par ceux qui lui étaient le plus dévoués;
et pourtant cette rédaction prétendait être la seule bonne, le calife
ayant ordonné de brûler toutes les autres.
Bien résolus à ne pas tolérer plus longtemps un tel état de choses, les
anciens compétiteurs d'Othmân, Alî, Zobair et Talha, qui, grâce à
l'argent destiné aux pauvres et qu'ils s'étaient approprié, étaient si
riches qu'ils ne comptaient que par millions[57], semaient l'or à
pleines mains, afin d'exciter partout des révoltes. Pourtant ils n'y
réussirent qu'à demi; çà et là il y eut bien quelques soulèvements
partiels, mais les masses restèrent fidèles au calife. Enfin, comptant
sur les dispositions des Médinois, les conspirateurs firent venir dans
la capitale quelques centaines de ces Bédouins à la stature colossale et
au visage basané, qui, moyennant finances, étaient toujours prêts à
assassiner qui que ce fût[58]. Ces soi-disant vengeurs de la religion
outragée, après avoir maltraité le calife dans le temple, vinrent
l'assiéger dans son palais, lequel n'était défendu que par cinq cents
hommes, la plupart esclaves, commandés par Merwân. On espérait qu'Othmân
renoncerait volontairement au trône; cette attente fut trompée: croyant
que l'on n'oserait pas attenter à sa vie, ou comptant sur le secours de
Moâwia, le calife montra une grande fermeté. Il fallut donc bien
recourir aux moyens extrêmes. Après un siége de plusieurs semaines, les
brigands pénétrèrent dans le palais par une maison contiguë,
massacrèrent le vieillard octogénaire qui, à cette heure, lisait
pieusement le Coran, et, pour couronnement de l'œuvre, ils se mirent
à piller le trésor public. Merwân et les autres Omaiyades eurent le
temps de s'enfuir (656).

Les Médinois, les Défenseurs (car ce titre passa des compagnons de
Mahomet à leurs descendants), avaient laissé faire, et la maison par
laquelle les meurtriers avaient pénétré dans le palais, appartenait aux
Beni-Hazm, famille des Défenseurs qui, plus tard, se signala par sa
haine contre les Omaiyades. Cette neutralité intempestive, qui ne
ressemblait que trop à de la complicité, leur fut durement reprochée par
leur poète Hassân ibn-Thâbit, qui avait été partisan dévoué d'Othmân et
qui craignait avec raison que les Omaiyades ne vengeassent sur ses
contribules le meurtre de leur parent. «Quand le vénérable vieillard,
dit-il, vit la mort se dresser devant lui, les Défenseurs n'ont rien
fait pour le sauver! Hélas! bientôt le cri va retentir dans vos
demeures: Dieu est grand! Vengeance, vengeance à Othmân[59]!»
Alî, élevé au califat par les Défenseurs, destitua tous les gouverneurs
d'Othmân et les remplaça par des musulmans de vieille roche, par des
Défenseurs surtout. Les orthodoxes triomphaient; ils allaient ressaisir
le pouvoir, écraser les nobles des tribus et les Omaiyades, ces
convertis de la veille qui entendaient être les pontifes et les docteurs
du lendemain.

Leur joie dura peu. La division éclata dans le cénacle même. En
soudoyant les meurtriers d'Othmân, chacun des triumvirs avait compté sur
le califat. Frustrés dans leurs espérances, Talha et Zobair, après avoir
été contraints, le sabre sur la gorge, à prêter serment à leur heureux
compétiteur, quittèrent Médine pour joindre l'ambitieuse et perfide
Aïcha, la veuve du Prophète, qui auparavant avait conspiré contre
Othmân, mais qui excitait maintenant le peuple à le venger et à se
révolter contre Alî, qu'elle haïssait de toute la force de l'orgueil
blessé, parce qu'une fois, du vivant de son époux, il avait osé douter
de sa vertu.
Quelle serait l'issue de la lutte qui allait s'engager? C'est ce
qu'aucune prévoyance ne pouvait déterminer. Les confédérés n'avaient
encore qu'un fort petit nombre de soldats; Alî ne comptait sous sa
bannière que les meurtriers d'Othmân et les Défenseurs. C'était à la
nation de se prononcer pour l'un ou pour l'autre parti.
Elle resta neutre. A la nouvelle du meurtre du bon vieillard, un cri
d'indignation avait retenti dans toutes les provinces du vaste empire;
et si la complicité de Zobair et de Talha eût été moins connue, ils
auraient pu compter peut-être sur la sympathie des masses, maintenant
qu'ils prétendaient punir Alî. Mais leur participation au crime qui
avait été commis n'était un mystère pour personne. «Faut-il donc,
répondirent les Arabes à Talha dans la mosquée de Baçra, faut-il donc te
montrer la lettre dans laquelle tu nous excitais à nous insurger contre
Othmân?»—«Et toi, dit-on à Zobair, n'as-tu pas appelé les habitants de
Coufa à la révolte?» Il n'y eut donc à peu près personne qui voulût se
battre pour l'un ou pour l'autre de ces hypocrites, que l'on confondait
dans un commun mépris. En attendant, on cherchait à conserver, autant
que possible, l'état de choses établi par Othmân, et les gouverneurs
nommés par lui. Quand l'officier auquel Alî avait donné le gouvernement
de Coufa, voulut se rendre à son poste, les Arabes de cette ville
vinrent à sa rencontre et lui déclarèrent nettement qu'ils exigeaient la
punition des meurtriers d'Othmân, qu'ils comptaient garder le gouverneur
qu'ils avaient, et que, quant à lui, ils lui fendraient la tête s'il ne
se retirait à l'instant même. Le Défenseur qui devait commander en Syrie
fut arrêté par des cavaliers sur la frontière. «Pourquoi viens-tu ici?
lui demanda le commandant.—Pour être ton émir.—Si c'est un autre
qu'Othmân qui t'envoie, tu feras mieux de rebrousser chemin.—Mais on
ignore donc ici ce qui s'est passé à Médine.—On le sait parfaitement,
et c'est pour cela que l'on te conseille de retourner d'où tu es venu.»
Le Défenseur fut assez prudent pour profiter de l'avis.

Enfin Alî trouva des amis de rencontre et des serviteurs d'occasion
dans les Arabes de Coufa, qu'il gagna, non sans peine, à sa cause, en
leur promettant d'établir sa résidence dans leur ville et de l'élever
ainsi au rang de capitale de l'empire. Avec leur secours il gagna la
bataille du chameau qui le délivra de ses compétiteurs; Talha fut
blessé à mort, Zobair périt assassiné pendant sa fuite, Aïcha sollicita
et obtint son pardon. C'est surtout aux Défenseurs, qui formaient la
majeure partie de la cavalerie, que revient l'honneur de cette
victoire[60].
Dès lors Alî était maître de l'Arabie, de l'Irâc et de l'Egypte, ce qui
veut dire que son autorité n'était pas trop ouvertement contestée dans
ces provinces; mais si on le servait, c'était avec une froideur extrême
et une aversion évidente. Les Arabes de l'Irâc, dont le concours lui
importait le plus, savaient toujours trouver des prétextes pour ne pas
marcher quand il leur en donnait l'ordre: l'hiver, il faisait trop
froid, l'été, il faisait trop chaud[61].
La Syrie seule refusait toujours de le reconnaître. Moâwia, l'eût-il
voulu, n'aurait pas pu le faire sans flétrir son honneur. Même
aujourd'hui le fellâh égyptien, tout dégénéré et opprimé qu'il est,
venge le meurtre de son parent, bien qu'il sache qu'il payera sa
vengeance de sa tête[62]. Moâwia pouvait-il donc laisser impuni
l'assassinat de celui dont le grand-père avait été le frère du sien?
Pouvait-il se soumettre à l'homme qui comptait les meurtriers parmi ses
généraux? Et pourtant il n'était pas poussé par la voix du sang: il
était poussé par une ardente ambition. S'il l'avait voulu, il aurait
probablement pu sauver Othmân en marchant avec une armée à son secours.
Mais à quoi cela lui eût-il servi? Othmân sauvé, il restait ce qu'il
était, gouverneur de la Syrie. Il l'a avoué lui-même: depuis que le
Prophète lui avait dit: «Si vous obtenez le gouvernement, conduisez-vous
bien,» il n'avait eu d'autre but, d'autre souci, d'autre pensée, que
d'obtenir le califat[63]. A présent les circonstances le favorisaient
admirablement; après avoir tout espéré, il pouvait enfin tout oser. Son
dessein allait s'accomplir! Plus de contrainte! plus de scrupule! Il
avait une juste cause en main, et il pouvait compter sur ses Arabes de
Syrie; ils étaient à lui corps et âme. Poli, aimable, généreux,
connaissant le cœur humain, doux ou sévère selon les circonstances,
il avait su se concilier leur respect et leur amour par ses qualités
personnelles. Il y avait d'ailleurs entre eux et lui communauté de
vues, de sentiments et d'intérêts. Pour les Syriens l'islamisme était
resté une lettre morte, une formule vague et confuse dont ils ne
tâchaient nullement d'approfondir le sens; ils répugnaient aux devoirs
et aux rites qu'impose cette religion; ils avaient une haine invétérée
contre les nouveaux nobles qui, pour les commander, n'avaient d'autre
titre que d'avoir été les compagnons de Mahomet; ils regrettaient la
prépondérance des chefs de tribu. Si on les eût laissés faire, ils
auraient marché droit sur les deux villes saintes pour les piller, les
incendier, et y massacrer les habitants. Le fils d'Abou-Sofyân et de
Hind partageait leurs vœux, leurs appréhensions, leurs ressentiments,
leurs espérances. Voilà la véritable cause de la sympathie qui régnait
entre le prince et ses sujets, sympathie qui se montra d'une manière
touchante alors que Moâwia, après un règne long et glorieux, eut exhalé
le dernier soupir et qu'il fallut lui rendre les derniers honneurs.
L'émir à qui Moâwia avait confié le gouvernement jusqu'à ce que Yézîd,
l'héritier du trône, fût arrivé à Damas, avait ordonné que le cercueil
serait porté par les parents de l'illustre défunt; mais le jour des
funérailles, quand le cortége commença à défiler, les Syriens dirent à
l'émir: «Tant que le calife vivait, nous avons pris part à toutes ses
entreprises, et ses joies comme ses peines ont été les nôtres. Permettez
donc que maintenant aussi nous réclamions notre part.» Et quand l'émir
leur eut accordé leur demande, chacun voulut toucher, ne fût-ce que du
bout du doigt, le brancard sur lequel reposaient les dépouilles
mortelles de son prince bien-aimé, si bien que le drap mortuaire se
déchira dans la presse[64].
Dès le début, Alî avait pu se convaincre que les Syriens identifiaient
la cause de Moâwia avec leur propre cause. «Chaque jour, lui disait-on,
cent mille hommes viennent pleurer dans la mosquée sous la tunique
ensanglantée d'Othmân, et ils ont juré tous de le venger sur toi.» Six
mois s'étaient écoulés depuis le meurtre, lorsque Alî, vainqueur dans la
bataille du chameau, somma Moâwia pour la dernière fois de se soumettre.
Alors, montrant la tunique tachée de sang aux Arabes rassemblés dans la
mosquée, Moâwia leur demanda leur avis. Tant qu'il parla, on l'écouta
dans un silence respectueux et solennel; puis, quand il eut fini, l'un
des nobles, prenant la parole au nom de tous: «Prince, dit-il avec cette
déférence qui vient du cœur, c'est à vous de conseiller et de
commander, à nous, d'obéir et d'agir.» Et bientôt l'on proclama partout
cette ordonnance: «Que chaque individu en état de porter les armes aille
se ranger sans délai sous les drapeaux; celui qui, dans trois jours, ne
se trouvera pas à son poste, sera puni de mort.» Au jour fixé pas un ne
manqua à l'appel. L'enthousiasme fut général, il fut sincère: on allait
combattre pour une cause vraiment nationale. La Syrie seule fournit plus
de soldats à Moâwia que toutes les autres provinces ensemble n'en
donnèrent à Alî. Celui-ci comparait avec douleur le zèle et le dévoûment
des Syriens à la tiède indifférence de ses Arabes de l'Irâc.
«J'échangerais volontiers dix d'entre vous contre un des soldats de
Moâwia, leur dit-il[65]. Par Dieu! il l'emportera, le fils de la
mangeuse de foie[66]!»
Le différend paraissait devoir se vider par l'épée dans les plaines de
Ciffîn, sur la rive occidentale de l'Euphrate. Cependant, quand les deux
armées ennemies se trouvèrent en présence, plusieurs semaines se
passèrent encore en négociations qui n'aboutirent à rien, et en
escarmouches qui, bien que sanglantes, ne produisirent non plus aucun
résultat. Des deux côtés l'on évitait encore une bataille générale et
décisive. Enfin, quand chaque tentative d'accommodement eut échoué, la
bataille eut lieu. Les vieux compagnons de Mahomet combattirent à cette
occasion avec la même rage fanatique qu'au temps où ils forçaient les
Bédouins à choisir entre la foi mahométane ou la mort. C'est qu'à leurs
yeux les Arabes de Syrie étaient réellement des païens. «Je le jure!
disait Ammâr, vieillard nonagénaire alors; rien ne saurait être plus
méritoire devant Dieu que de combattre ces impies. Si leurs lances me
tuent, je meurs en martyr pour la vraie foi. Suivez-moi, compagnons du
Prophète! Les portes du ciel s'ouvrent pour nous, les houris nous
attendent[67]!» Et se jetant au plus fort de la mêlée, il combattit
comme un lion jusqu'à ce qu'il expirât percé de coups. De leur côté les
Arabes de l'Irâc, voyant qu'il y allait de leur honneur, combattirent
mieux qu'on ne l'aurait cru, et la cavalerie d'Alî exécuta une charge si
vigoureuse que les Syriens lâchèrent pied. Croyant la bataille perdue,
Moâwia posait déjà le pied sur l'étrier pour prendre la fuite, quand
Amr, fils d'Acî, vint à lui.
—Eh bien! lui dit le prince, toi qui te vantes de savoir toujours te
tirer d'un mauvais pas, as-tu trouvé quelque remède au malheur qui nous
menace? Souviens-toi que je t'ai promis le gouvernement de l'Egypte pour
le cas où je l'emporterais, et dis-moi ce qu'il faut faire[68].
—Il faut, lui répondit Amr qui entretenait des intelligences dans
l'armée d'Alî, il faut ordonner aux soldats qui possèdent un exemplaire
du Coran, de l'attacher au bout de leurs lances; vous annoncerez en même
temps que vous en appelez à la décision de ce livre. Le conseil est
bon, je puis vous en répondre.

Dans la supposition d'une défaite éventuelle, Amr avait concerté
d'avance ce coup de théâtre avec plusieurs chefs de l'armée ennemie[69],
parmi lesquels Achath, l'homme le plus perfide de cette époque, était le
principal. Il n'avait guère de raison pour être fort attaché à
l'islamisme et à ses fondateurs, cet Achath, qui, alors qu'il était
encore païen et chef de la tribu de Kinda, prenait fièrement le titre de
roi: quand il avait abjuré l'islamisme sous Abou-Becr, il avait vu les
musulmans trancher la tête à toute la garnison de sa forteresse de
Nodjair.
Moâwia suivit le conseil qu'Amr lui avait donné, et ordonna d'attacher
les Corans aux lances. Le saint livre était rare dans cette armée forte
de quatre-vingt mille hommes: on en trouva à peine cinq cents
exemplaires[70]; mais c'en était assez aux yeux d'Achath et de ses amis,
qui, se pressant autour du calife, s'écrièrent:
—Nous acceptons la décision du livre de Dieu; nous voulons une
suspension d'armes!
—C'est une ruse, un piége infâme, dit Alî en frémissant d'indignation;
ils savent à peine ce que c'est que le Coran, ces Syriens, ils en
violent sans cesse les commandements.

—Mais puisque nous combattons pour le livre de Dieu, force nous est de
ne pas le récuser.
—Nous combattons pour contraindre ces hommes à se soumettre aux lois de
Dieu; car ils se sont révoltés contre le Tout-Puissant, et ils ont
rejeté bien loin son saint livre. Croyez-vous donc que ce Moâwia, et cet
Amr, et ce fils de l'enfer, et tous ces autres, croyez-vous qu'ils se
soucient de la religion ou du Coran? Je les connais mieux que vous; je
les ai connus dans leur enfance, je les ai connus quand ils furent
devenus hommes, et hommes ou enfants, c'étaient toujours les mêmes
scélérats[71].
—N'importe, ils en appellent au livre de Dieu, et vous en appelez au
glaive.
—Hélas! je ne vois que trop bien que vous voulez m'abandonner. Allez
donc, allez joindre les restes de la coalition formée autrefois pour
combattre notre Prophète! Allez vous réunir à ces hommes qui disent:
«Dieu et son Prophète, imposture et mensonge que tout cela!»
—Envoyez immédiatement à Achtar—c'était le général de la
cavalerie—l'ordre de battre en retraite; sinon, le sort d'Othmân vous
attend[72].
Sachant qu'ils ne reculeraient pas, au besoin, devant l'exécution de
cette menace, Alî céda. Il expédia l'ordre de la retraite au général
victorieux qui poursuivait l'ennemi l'épée dans les reins. Achtar refusa
d'obéir. Alors il s'éleva un nouveau tumulte. Alî réitéra son ordre.
«Mais le calife ne sait-il donc pas, s'écria le brave Achtar, que la
victoire est à nous? Me faut-il donc retourner en arrière au moment même
où l'ennemi va éprouver une déroute complète?»—«Et à quoi te
servirait-elle, ta victoire, lui répondit un Arabe de l'Irâc, l'un des
messagers, si Alî était tué dans l'intervalle?»

Malgré qu'il en eût, le général fit sonner la retraite.
Ce jour-là le ci-devant roi des Kinda put goûter les douceurs de la
vengeance: ce fut lui qui commença la ruine de ces pieux musulmans qui
l'avaient dépouillé de sa royauté et avaient massacré ses contribules à
Nodjair. Alî l'envoya à Moâwia pour demander à celui-ci de quelle
manière il entendait que le débat fût décidé par le Coran. «Alî et moi,
répondit Moâwia, nous nommerons chacun un arbitre. Ces deux arbitres
décideront, d'après le Coran, lequel de nous deux a le plus de droits au
califat. Quant à moi, je choisis Amr, fils d'Acî.»
Quand Achath eut apporté cette réponse à Alî, ce dernier voulut nommer
son cousin Abdallâh, fils d'Abbâs. On ne le lui permit pas: ce proche
parent, disait-on, serait trop partial. Puis, quand Alî proposa son
brave général Achtar: «Qui donc a mis le monde en feu si ce n'est
Achtar?» s'écria-t-on. «Nous ne voulons, dit le perfide Achath, nous ne
voulons d'autre arbitre qu'Abou-Mousâ.—Mais cet homme me garde rancune
parce que je lui ai ôté le gouvernement de Coufa, s'écria Alî; il m'a
trahi, il a empêché les Arabes de l'Irâc de me suivre à la guerre;
comment donc pourrais-je lui confier mes intérêts?—Nous ne voulons que
celui-là,» répondit-on, et les menaces les plus horribles
recommencèrent. Enfin Alî, de guerre lasse, donna son assentiment.

Aussitôt douze mille de ses soldats abandonnèrent sa cause, après
l'avoir sommé en vain de déclarer nul le traité qu'il venait de
conclure, et qu'ils regardaient comme sacrilége puisque la décision du
différend n'appartenait pas aux hommes, mais à Dieu seul. Il y avait des
traîtres parmi eux, s'il est vrai, comme on l'affirme, qu'Achath était
de leur nombre; mais pour la plupart c'étaient de pieux lecteurs du
Coran, des hommes de bonne foi, fort attachés à la religion, fort
orthodoxes, mais comprenant l'orthodoxie d'une autre manière qu'Alî et
la noblesse médinoise. Indignés depuis longtemps de la dépravation et de
l'hypocrisie des compagnons de Mahomet, qui se servaient de la religion
comme d'un moyen pour réaliser leurs projets d'ambition mondaine, ces
non-conformistes[73] avaient résolu de se séparer de l'Eglise
officielle à la première occasion. Républicains et démocrates, en
religion comme en politique, et moralistes austères, puisqu'ils
assimilaient un péché grave à l'incrédulité, ils présentent plusieurs
points de rapprochement avec les Indépendants anglais du XVIIe siècle,
le parti de Cromwell[74].
L'arbitre nommé par Alî fut trompé par son collègue, selon les uns, ou
trompa son maître, selon les autres. Quoi qu'il en soit, la guerre
recommença. Alî éprouva disgrâce sur disgrâce et revers sur revers. Son
heureux rival lui enleva d'abord l'Egypte, ensuite l'Arabie. Maître de
Médine, le général syrien dit du haut de la chaire: «Ausites et
Khazradjites! Où est-il maintenant, le vénérable vieillard qui autrefois
occupait cette place?... Par Dieu! si je ne craignais la colère de
Moâwia, mon maître, je n'épargnerais aucun de vous!... Prêtez serment à
Moâwia sans y mettre de la mauvaise volonté, et l'on vous fera grâce.»
La plupart des Défenseurs étaient alors dans l'armée d'Alî; les autres
se laissèrent extorquer le serment[75].
Bientôt après, Alî périt victime de la vengeance d'une jeune fille
non-conformiste, dont il avait fait décapiter le père et le frère, et
qui, demandée en mariage par son cousin, avait exigé la tête du calife
comme le prix de sa main (661).

Hasan, son fils, fut l'héritier de ses prétentions au califat. Il était
peu fait pour être le chef d'un parti: indolent et sensuel, il préférait
une vie douce, tranquille, opulente, à la gloire, à la puissance, aux
soucis du trône. Le véritable chef du parti était dorénavant le
Défenseur Cais, fils de Sad, homme d'une stature colossale, de formes
athlétiques, type magnifique de la force matérielle et qui s'était
distingué dans vingt batailles par sa valeur brillante. Sa piété était
exemplaire: dans l'occasion il remplissait ses devoirs religieux au
péril de sa vie. Un jour qu'il s'était incliné en faisant sa prière, il
aperçut un grand serpent à l'endroit où il allait poser la tête. Trop
scrupuleux pour interrompre sa prière, il la continua et posa
tranquillement la tête à côté du reptile. Le serpent se tortilla autour
de son cou, mais sans lui faire du mal. Quand il eut fini de prier, il
saisit le serpent et le lança loin de lui[76]. Ce dévot musulman
haïssait Moâwia, non-seulement parce qu'il le regardait comme l'ennemi
de ses contribules en général et de sa famille en particulier, mais
encore parce qu'il le tenait pour incrédule; jamais Cais n'a voulu
admettre que Moâwia fût musulman. Ces deux hommes se détestaient si bien
que, dans le temps où Cais était encore gouverneur de l'Egypte pour
Alî, ils entrèrent en correspondance, uniquement pour se procurer le
plaisir de se dire des injures. L'un mettait à la tête de sa lettre:
«Juif, fils d'un juif,» et l'autre lui répondait: «Païen, fils d'un
païen! Tu as adopté l'islamisme malgré toi, par contrainte, mais tu l'as
rejeté de ton plein gré. Ta foi, si tu en as une, est de fraîche date,
mais ton hypocrisie est vieille[77].»
Dès le début Hasan dissimula mal ses intentions pacifiques. «Etendez la
main, lui dit Cais; je vous prêterai serment quand vous aurez juré
auparavant de vous conformer au livre de Dieu comme aux lois données par
le Prophète, et de combattre nos ennemis.—Je jure, répondit Hasan, de
me conformer à ce qui est éternel, au livre de Dieu et aux lois du
Prophète; mais vous vous engagerez de votre part à m'obéir; vous
combattrez ceux que je combattrai moi-même, et vous ferez la paix quand
moi je la ferai.» On lui prêta serment, mais ses paroles avaient produit
un fort mauvais effet. «Ce n'est pas là l'homme qu'il nous faut, se
disait-on; il ne veut pas la guerre.» Pour les Défenseurs tout était
perdu si Moâwia l'emportait. Leurs craintes ne tardèrent pas à se
réaliser. Pendant plusieurs mois Hasan, quoiqu'il pût disposer d'une
armée assez considérable, resta inactif à Madâïn; probablement il
traitait déjà avec Moâwia. Enfin il envoya Cais vers les frontières de
la Syrie, mais avec trop peu de troupes, de sorte que le brave Défenseur
fut accablé par le nombre. Les fuyards, arrivant à Madâïn dans le plus
grand désordre, maltraitèrent Hasan qui, s'il ne les avait pas livrés à
l'ennemi, jouait tout au moins un rôle ambigu. Alors Hasan se hâta de
conclure la paix avec Moâwia, en s'engageant à ne plus prétendre au
califat. Moâwia lui assura une pension magnifique et promit l'amnistie à
ses partisans.

Cependant Cais avait encore sous ses ordres cinq mille hommes qui, après
la mort d'Alî, s'étaient tous rasé la tête en signe de deuil. Avec cette
petite armée il voulait continuer la guerre; mais ne sachant pas trop si
ses soldats partageaient sa bouillante ardeur, il leur dit: «Si vous le
voulez, nous combattrons encore et nous nous ferons tuer jusqu'au
dernier plutôt que de nous rendre; mais si vous aimez mieux demander
l'amân, je vous le procurerai. Choisissez donc!» Les soldats préférèrent
l'amân[78]. Cais, accompagné des principaux de ses contribules, se
rendit donc auprès de Moâwia, lui demanda grâce pour lui et les siens,
et lui rappela les paroles du Prophète qui, sur son lit de mort, avait
recommandé les Défenseurs aux autres musulmans en disant: «Honorez et
respectez ces hommes qui ont donné asile au Prophète fugitif et fondé le
succès de sa cause.» Concluant son discours, il donna à entendre que les
Défenseurs s'estimeraient heureux s'il voulait accepter leurs services;
car, malgré leur dévotion, malgré leur répugnance à servir un incrédule,
ils ne pouvaient se faire à l'idée de perdre leurs postes élevés et
lucratifs. Moâwia répondit en ces termes: «Je ne conçois pas,
Défenseurs, quels titres vous pourriez avoir à mes bonnes grâces. Par
Dieu! vous avez été mes ennemis les plus acharnés! C'est vous qui, dans
la bataille de Ciffîn, avez failli causer ma perte, alors que vos lances
étincelantes jetaient la mort dans les rangs de mes soldats. Les satires
de vos poètes ont été pour moi autant de piqûres d'épingle. Et
maintenant que Dieu a affermi ce que vous vouliez renverser, vous me
dites: Respectez la recommandation du Prophète? Non, il y a
incompatibilité entre nous.» Blessé dans sa fierté, Cais changea de ton.
«Notre titre à vos bontés, dit-il, c'est celui d'être bons musulmans, et
aux yeux de Dieu cela suffit; il est vrai que ceux qui se sont coalisés
pour combattre le Prophète ont d'autres titres à faire valoir auprès de
vous: nous ne les leur envions pas. Nous avons été vos ennemis, il est
vrai, mais si vous l'eussiez voulu, vous auriez pu prévenir la guerre.
Nos poètes vous ont poursuivi de leurs satires: eh bien! ce qu'ils ont
dit de faux sera oublié, et ce qu'ils ont dit de vrai restera. Votre
pouvoir s'est affermi: nous le regrettons. Dans la bataille de Ciffîn,
alors que nous avons failli causer votre perte, nous combattions sous
les drapeaux d'un homme qui croyait bien faire en obéissant à Dieu.
Quant à la recommandation du Prophète, celui qui croit en lui s'y
conforme; mais puisque vous dites qu'il y a incompatibilité entre nous,
Dieu seul pourra dorénavant vous empêcher de mal faire,
Moâwia!—Retirez-vous à l'instant même!» lui cria le calife, indigné de
tant d'audace[79].
Les Défenseurs avaient succombé. Le pouvoir retournait naturellement aux
chefs de tribu, à l'ancienne noblesse. Et pourtant les Syriens n'étaient
pas satisfaits; ils avaient espéré goûter le plaisir d'une vengeance
pleine et entière. La modération de Moâwia ne le leur permit point; mais
un jour viendrait où il faudrait recommencer, ils le savaient bien, et,
ce jour venu, ce serait un combat à mort. Quant aux Défenseurs, ils se
rongeaient les entrailles de dépit, de colère et de rage. Tant que
Moâwia vivrait, le pouvoir des Omaiyades était établi trop solidement
pour qu'ils pussent rien entreprendre; mais Moâwia n'était pas immortel,
et, loin de se livrer à l'abattement, les Médinois se préparaient à une
nouvelle lutte.
Dans cet intervalle d'inaction forcée, la tâche des guerriers était
dévolue aux poètes; des deux côtés la haine s'exhalait en sanglantes
satires. Et puis on se taquinait sans relâche; c'étaient des
tracasseries journalières, des vexations incessantes; les Syriens et les
princes de la maison d'Omaiya ne négligeaient aucune occasion pour faire
sentir aux Défenseurs leur haine et leur mépris, et ceux-ci les payaient
de la même monnaie[80].

 IV.
Avant de mourir, Moâwia avait recommandé à son fils Yézîd d'avoir
constamment l'œil sur Hosain, le second fils d'Alî—Hasan, l'aîné,
n'était plus—et sur l'Emigré Abdallâh, fils de ce Zobair qui avait
disputé le trône au gendre du Prophète. Ces deux hommes étaient
dangereux, en effet. Quand Hosain rencontra Abdallâh à Médine où ils
vivaient tous les deux, il lui dit: «J'ai de bonnes raisons pour croire
que le calife est mort.—Dans ce cas, quel parti vas-tu prendre? lui
demanda Abdallâh.—Jamais, répliqua Hosain, jamais je ne reconnaîtrai
Yézîd pour mon souverain; c'est un ivrogne, un débauché, et il a pour la
chasse une passion furieuse.» L'autre garda le silence, mais la pensée
de Hosain était bien la sienne aussi.
Yézîd Ier n'avait rien de la modération de son père ni de son respect
pour les convenances, rien non plus de son amour du repos et du
bien-être. Il était la fidèle image de sa mère, une fière Bédouine qui,
comme elle l'a dit en beaux vers, préférait le sifflement de la tempête
dans le Désert à une savante musique, et un morceau de pain sous la
tente aux mets exquis qu'on lui présentait dans le superbe palais de
Damas. Elevé par elle dans le désert des Beni-Kelb, Yézîd apporta sur le
trône les qualités d'un jeune chef de tribu plutôt que d'un monarque et
d'un souverain pontife. Méprisant le faste et l'étiquette, affable
envers tout le monde[81], jovial, généreux, éloquent, bon poète, aimant
la chasse, le vin, la danse et la musique, il n'éprouvait qu'une
médiocre sympathie pour la froide et austère religion dont le hasard
l'avait rendu le chef et que son aïeul avait inutilement combattue. La
dévotion souvent fausse, la piété souvent factice, des vétérans de
l'islamisme, choquait sa franche nature; il ne dissimulait point sa
prédilection pour le temps que les théologiens appelaient celui de
l'ignorance, s'abandonnait sans scrupule à des plaisirs que le Coran
avait défendus, se plaisait à contenter tous les caprices de son esprit
fantasque et changeant, et ne se gênait pour personne.
On l'abhorrait, on l'exécrait à Médine;—en Syrie on l'adorait à
genoux[82].

Comme à l'ordinaire, le parti des vieux musulmans avait des chefs en
surabondance et point de soldats. Hosain qui, après avoir trompé la
vigilance du trop crédule gouverneur de Médine, s'était réfugié avec
Abdallâh sur le territoire sacré de la Mecque, reçut donc avec une joie
extraordinaire les lettres des Arabes de Coufa qui le pressaient
vivement de se mettre à leur tête, promettant de le reconnaître pour
calife et de faire déclarer en sa faveur toute la population de l'Irâc.
Les messagers de Coufa se suivaient de très-près; le dernier était
porteur d'une pétition d'étendue monstrueuse: les signatures dont elle
était revêtue ne remplissaient pas moins de cent cinquante feuilles. En
vain des amis clairvoyants le suppliaient, le conjuraient, de ne pas se
jeter dans une entreprise aussi audacieuse, de se défier des promesses
et du factice enthousiasme d'une population qui avait trompé et trahi
son père: Hosain, montrant avec orgueil les innombrables pétitions qu'il
avait reçues et qu'un chameau, disait-il, aurait peine à porter toutes,
Hosain aima mieux écouter les conseils de sa funeste ambition. Il obéit
à sa destinée, il partit pour Coufa, à la grande satisfaction de son
soi-disant ami Abdallâh qui, incapable de lutter dans l'opinion
publique contre le petit-fils du Prophète, se réjouissait
intérieurement en le voyant marcher à sa perte de propos délibéré et
porter spontanément sa tête au bourreau.

La dévotion n'était pour rien dans le dévoûment que l'Irâc montrait pour
Hosain. Cette province était dans une situation exceptionnelle. Moâwia,
bien que Mecquois d'origine, avait été le fondateur d'une dynastie
essentiellement syrienne. Sous son règne la Syrie était devenue la
province prépondérante. Damas était dorénavant la capitale de
l'empire;—sous le califat d'Alî, Coufa avait eu cet honneur. Froissés
dans leur orgueil, les Arabes de l'Irâc montrèrent dès le début un
esprit fort turbulent, fort séditieux, fort anarchique, fort arabe en un
mot. La province devint le rendez-vous des brouillons politiques, le
repaire des brigands et des assassins. Alors Moâwia en confia le
gouvernement à Ziyâd, son frère bâtard. Ziyâd ne contint pas les têtes
chaudes, il les abattit. Ne marchant qu'escorté de soldats, d'agents de
police et de bourreaux, il écrasa de sa main de fer la moindre tentative
faite pour troubler l'ordre politique ou social. Bientôt la plus
complète soumission et la plus grande sécurité régnèrent dans la
province; mais le plus affreux despotisme y régna en même temps. Voilà
pourquoi l'Irâc était prêt à reconnaître Hosain.
Mais la terreur avait déjà plus d'empire sur les âmes que les habitants
de la province ne le soupçonnaient eux-mêmes. Ziyâd n'était plus, mais
il avait laissé un fils digne de lui. Ce fils s'appelait Obaidallâh. Ce
fut à lui que Yézîd confia la tâche d'étouffer la conspiration à Coufa,
alors que le gouverneur de la ville, Nomân, fils de Bachîr, faisait
preuve d'une modération qui parut suspecte au calife. Etant parti de
Baçra à la tête de ses troupes, Obaidallâh leur fit faire halte à
quelque distance de Coufa. Puis, s'étant voilé pour se cacher le visage,
il se rendit dans la ville à l'entrée de la nuit, accompagné de dix
hommes seulement. Afin de sonder les intentions des habitants, il avait
fait poster sur son passage quelques personnes qui le saluèrent comme
s'il eût été Hosain. Plusieurs nobles citoyens lui offrirent aussitôt
l'hospitalité. Le prétendu Hosain rejeta leurs offres, et, entouré d'une
multitude tumultueuse qui criait: vive Hosain! il alla droit au château.
Nomân en fit fermer les portes en toute hâte. «Ouvrez, lui cria
Obaidallâh, afin que le petit-fils du Prophète puisse entrer!—Retournez
d'où vous êtes venu! lui répondit Nomân; je prévois votre perte, et je
ne voudrais pas que l'on pût dire: Hosain, le fils d'Alî, a été tué dans
le château de Nomân.» Satisfait de cette réponse, Obaidallâh ôta le
voile qui lui couvrait la figure. Reconnaissant ses traits, la foule se
dispersa aussitôt, saisie de terreur et d'effroi, tandis que Nomân vint
le saluer respectueusement et le prier d'entrer dans le château. Le
lendemain Obaidallâh annonça au peuple rassemblé dans la mosquée, qu'il
serait un père pour les bons, un bourreau pour les méchants. Il y eut
une émeute, elle fut réprimée. Dès lors nul n'osa reparler de rébellion.

L'infortuné Hosain reçut ces nouvelles fatales non loin de Coufa. A
peine avait-il avec lui une centaine d'hommes, ses parents pour la
plupart; pourtant il continua sa route; la folle et aveugle crédulité
qui semble comme un sort jeté sur les prétendants, ne l'abandonna point:
une fois qu'il serait devant les portes de Coufa, les habitants de cette
ville s'armeraient pour sa cause, il s'en tenait convaincu. Près de
Kerbelâ, il se trouva face à face avec les troupes qu'Obaidallâh avait
envoyées à sa rencontre, en leur enjoignant de le prendre mort ou vif.
Sommé de se rendre, il entra en pourparlers. Le général des troupes
omaiyades n'obéit pas à ses ordres, il chancela. C'était un Coraichite;
fils d'un des premiers disciples de Mahomet, il répugnait à l'idée de
verser le sang d'un fils de Fatime. Il envoya donc demander de nouvelles
instructions à son chef, et lui fit connaître les propositions de
Hosain. Ayant reçu ce message, Obaidallâh lui-même eut un moment
d'hésitation. «Eh quoi! lui dit alors Chamir, noble de Coufa et général
dans l'armée omaiyade, Arabe du vieux temps tout comme son petit-fils
que nous rencontrerons plus tard en Espagne; eh quoi! le hasard a livré
votre ennemi entre vos mains, et vous l'épargneriez? Non, il faut qu'il
se rende à discrétion.» Obaidallâh expédia un ordre en ce sens au
général de ses troupes. Hosain refusa de se rendre sans condition, et
pourtant on ne l'attaqua point. Alors Obaidallâh envoya de nouvelles
troupes sous Chamir, auquel il dit: «Si le Coraichite persiste à ne pas
vouloir combattre, tu lui trancheras la tête et tu prendras le
commandement à sa place[83].» Mais une fois que Chamir fut arrivé dans
le camp, le Coraichite n'hésita plus; il donna le signal de l'attaque.
En vain Hosain cria-t-il à ses ennemis: «Si vous croyez à la religion
fondée par mon aïeul, comment pourrez-vous alors justifier votre
conduite le jour de la résurrection?»—en vain fit-il attacher des
Corans aux lances:—sur l'ordre qu'en donna Chamir, on l'attaqua l'épée
au poing et on le tua. Ses compagnons restèrent presque tous sur le
champ de bataille, après avoir vendu chèrement leur vie (10 octobre
680).
La postérité, toujours prête à s'attendrir sur le sort des prétendants
malheureux, et tenant d'ordinaire peu de compte du droit, du repos des
peuples, des malheurs qui naissent d'une guerre civile si elle n'est
étouffée dans son germe,—la postérité a vu dans Hosain la victime d'un
forfait abominable. Le fanatisme persan a fait le reste: il a rêvé un
saint là où il n'y avait qu'un aventurier précipité dans l'abîme par
une étrange aberration d'idées, par une ambition allant jusqu'à la
frénésie. L'immense majorité des contemporains en jugeait autrement:
elle voyait dans Hosain un parjure coupable de haute trahison, attendu
que, du vivant de Moâwia, il avait prêté serment de fidélité à Yézîd, et
qu'il ne pouvait faire valoir au califat aucun droit, aucun titre.

Celui qui prit la place de prétendant, que la mort de Hosain venait de
laisser vide, fut moins téméraire et se crut plus habile. C'était
Abdallâh, fils de Zobair. Ostensiblement il avait été l'ami de Hosain;
mais ses sentiments véritables n'avaient été un mystère ni pour Hosain
lui-même, ni pour les amis de ce dernier. «Sois tranquille et satisfait,
fils de Zobair,» avait dit Abdallâh, fils d'Abbâs, quand il eut pris
congé de Hosain, après l'avoir conjuré inutilement de ne point
entreprendre le voyage de Coufa; et récitant trois petits vers bien
connus alors, il avait poursuivi ainsi: «L'air est libre pour toi,
alouette! Ponds, gazouille et béquette tant que tu voudras;... voilà
Hosain qui part pour l'Irâc et qui t'abandonne le Hidjâz.» Toutefois, et
bien qu'il eût pris secrètement le titre de calife dès que le départ de
Hosain lui eut laissé le champ libre, le fils de Zobair feignit une
profonde douleur quand la nouvelle de la catastrophe de Hosain arriva
dans la ville sainte, et il s'empressa de tenir un discours fort
pathétique. Il était né rhéteur, cet homme; nul n'était plus rompu à la
phrase, nul ne possédait à un égal degré le grand art de dissimuler
ses pensées et de feindre des sentiments qu'il n'éprouvait point, nul ne
s'entendait mieux à cacher la soif des richesses et du pouvoir qui le
dévorait, sous les grands mots de devoir, de vertu, de religion, de
piété. Là était le secret de sa force; c'était par là qu'il en imposait
au vulgaire. Maintenant que Hosain ne pouvait plus lui faire ombrage, il
le proclama calife légitime, vanta ses vertus et sa piété, prodigua les
épithètes de perfides et de fourbes aux Arabes de l'Irâc, et conclut son
discours par ces paroles, que Yézîd pouvait prendre pour soi, s'il le
jugeait convenable: «Jamais on ne vit ce saint homme préférer la musique
à la lecture du Coran, des chants efféminés à la componction produite
par la crainte de Dieu, la débauche du vin au jeûne, les plaisirs de la
chasse aux conférences destinées à de pieux entretiens.... Bientôt ces
hommes recueilleront le fruit de leur conduite perverse[84]»....
Il lui fallait avant tout gagner à sa cause les chefs les plus influents
des Emigrés. Il pressentit qu'il ne pourrait pas les tromper aussi
facilement que la plèbe sur les véritables motifs de sa rébellion; il
prévit qu'il rencontrerait des obstacles, surtout chez Abdallâh, le fils
du calife Omar, attendu que c'était un homme vraiment désintéressé,
vraiment pieux, et fort clairvoyant. Cependant il ne se laissa pas
décourager. Le fils du calife Omar avait une femme dont la dévotion
n'était égalée que par sa crédulité. Il lui fallait commencer par elle,
le fils de Zobair le savait bien. Il alla donc la voir, lui parla, avec
sa faconde ordinaire, de son zèle pour la cause des Défenseurs, des
Emigrés, du Prophète, de Dieu, et quand il vit que ses onctueuses
paroles avaient fait sur elle une impression profonde, il la pria de
persuader à son mari de le reconnaître pour calife. Elle lui promit d'y
faire tout son possible, et le soir, quand elle servit le souper à son
époux, elle lui parla d'Abdallâh avec les plus grands éloges et conclut
en disant: «Ah! vraiment, il ne cherche que la gloire de l'Eternel!—Tu
as vu, lui répondit froidement son mari, tu as vu le cortége magnifique
qu'avait Moâwia lors de son pèlerinage, ces superbes mules blanches
surtout, couvertes de housses de pourpre et montées par des jeunes
filles éblouissantes de parure, couronnées de perles et de diamants; tu
as vu cela, n'est-ce pas? Eh bien! ce qu'il cherche, ton saint homme, ce
sont ces mules-là.» Et il continua son souper sans vouloir en entendre
davantage[85].
Déjà depuis une année entière, le fils de Zobair était en révolte
ouverte contre Yézîd, et pourtant celui-ci le laissait en repos. C'est
plus qu'on n'avait le droit d'attendre de la part d'un calife qui ne
comptait pas la patience et la mansuétude parmi ses qualités les plus
saillantes; mais d'un côté, il jugeait qu'Abdallâh n'était guère
dangereux, puisque, plus prudent que Hosain, il ne quittait pas la
Mecque; de l'autre, il ne voulait pas, sans y être forcé par une
nécessité absolue, ensanglanter un territoire qui, déjà durant le
paganisme, avait joui de la prérogative d'être un asile inviolable pour
les hommes comme pour les animaux. Un tel sacrilége, il le savait bien,
mettrait le comble à l'irritation des dévots.

Mais sa patience se lassa enfin. Pour la dernière fois il fit sommer
Abdallâh de le reconnaître. Abdallâh s'y refusa. Alors le calife jura
dans sa fureur qu'il ne recevrait plus le serment de fidélité de ce
rebelle, qu'il ne fût amené en sa présence, le cou et les mains chargés
de chaînes. Mais le premier moment de colère passé, comme il était
bonhomme au fond, il se repentit de son serment. Obligé cependant de le
tenir, il imagina un moyen de le faire sans trop blesser la fierté
d'Abdallâh. Il résolut de lui envoyer une chaîne d'argent, et d'y
ajouter un superbe manteau, dont il pourrait se revêtir afin de dérober
la chaîne à tous les regards.
Les personnes que le calife désigna pour aller remettre ces singuliers
présents au fils de Zobair, furent au nombre de dix. A la tête de la
députation se trouvait le Défenseur Nomân, fils de Bachîr, le médiateur
ordinaire entre le parti pieux et les Omaiyades; ses collègues, d'une
humeur moins conciliante, étaient des chefs de différentes tribus
établies en Syrie.

Les députés arrivèrent au lieu de leur destination. Abdallâh, comme il
était à prévoir, refusa d'accepter les cadeaux du calife; cependant
Nomân, loin de se laisser décourager par ce refus, tâcha de l'amener à
la soumission par de sages raisonnements. Leurs entretiens, qui, du
reste, n'aboutirent à aucun résultat, furent fréquents, et comme ils
restaient secrets pour les autres députés, ils éveillèrent les soupçons
de l'un de ces derniers, d'Ibn-Idhâh, le chef de la tribu des Acharites,
laquelle était la plus nombreuse et la plus puissante à Tibérias[86].
«Ce Nomân est un Défenseur après tout, pensa-t-il; il serait bien
capable de trahir le calife, lui qui est un traître à son parti, à sa
tribu.» Et un jour qu'il rencontra Abdallâh, il l'aborda et lui dit:
—Fils de Zobair, je puis te jurer que ce Défenseur n'a point reçu du
calife d'autres instructions que celles que nous avons reçues tous, nous
autres députés. Il est notre chef, voilà tout; mais, par Dieu! il faut
que je te l'avoue: ces conférences secrètes, je ne sais qu'en penser. Un
Défenseur et un Emigré, ce sont des oiseaux de même plumage, et Dieu
sait s'il ne se trame pas quelque chose.

—De quoi te mêles-tu? lui répondit Abdallâh d'un air de suprême dédain.
Tant que je serai ici, je pourrai faire tout ce qui me convient. Ici je
suis aussi inviolable que cette colombe que voilà, et que protége la
sainteté du lieu. Tu n'oserais pas la tuer, n'est-ce pas? car ce serait
un crime, un sacrilége.
—Ah! tu crois qu'une telle considération m'arrêterait?
Et se tournant vers un page qui portait ses armes:
—Hé, jeune homme! lui cria-t-il, donne-moi mon arc et mes flèches!
Quand le page eut obéi à cet ordre, le chef syrien prit une flèche, la
posa au milieu de l'arc, et la dirigeant vers la colombe, il se mit à
dire:
—Colombe, Yézîd, fils de Moâwia, est-il adonné au vin? Dis que oui, si
tu l'oses, et dans ce cas, par Dieu! je te percerai de cette flèche....
Colombe, prétends-tu dépouiller de la dignité de calife, Yézîd, fils de
Moâwia, le séparer du peuple de Mahomet, et comptes-tu sur l'impunité
parce que tu te trouves sur un territoire inviolable? Dis que telle est
ta pensée, et je vais te percer de ce trait.
—Tu vois bien que l'oiseau ne peut te répondre, dit Abdallâh d'un air
de pitié, mais en tâchant en vain de dissimuler son trouble.
—L'oiseau ne peut me répondre, c'est vrai, mais toi, tu le peux, fils
de Zobair!... Ecoute bien ceci: je jure que tu prêteras serment à Yézîd
de gré ou de force, ou que tu verras la bannière des Acharites[87]
flotter dans cette vallée, et alors je ne respecterai guère les
priviléges que tu réclames pour ce lieu!
Le fils de Zobair pâlit à cette menace. Il avait peine à croire à tant
d'impiété, même dans un Syrien, et il se hasarda à demander d'une voix
timide et tremblante:
—Osera-t-on donc réellement commettre le sacrilége de verser le sang
sur ce territoire sacré?
—On l'osera, répondit le chef syrien avec un calme parfait; et que la
responsabilité en retombe sur celui qui a choisi ce lieu pour y
conspirer contre le chef de l'Etat et de la religion[88].
Peut-être, si Abdallâh eût été plus fermement convaincu que ce chef
était l'interprète des sentiments qui animaient ses compatriotes,
peut-être eût-il épargné alors bien des malheurs au monde musulman et à
lui-même; car il succomberait, le fils de Zobair; il succomberait comme
avaient succombé le gendre et le petit-fils du Prophète, comme ils
succomberaient tous, les musulmans de la vieille roche, les fils des
compagnons, des amis de Mahomet; des malheurs inouïs, de terribles
catastrophes renouvelées les unes des autres, c'est là ce qui les
attendait tous. Pour lui, cependant, l'heure fatale n'était pas encore
venue. Il était dans les décrets de la destinée qu'auparavant la
malheureuse Médine expiât par sa ruine complète, par l'exil ou par le
massacre de ses enfants, le funeste honneur d'avoir offert un asile au
Prophète fugitif, et d'avoir donné le jour aux véritables fondateurs de
l'islamisme, à ces héros fanatiques qui, subjuguant l'Arabie au nom
d'une foi nouvelle, avaient donné à l'islamisme un si sanglant berceau.

 V.
C'était dans l'année 682. Le soleil venait de se coucher derrière les
montagnes qui s'étendent à l'ouest de la ville de Tibérias, dont
l'antique splendeur n'est attestée aujourd'hui que par des ruines, mais
qui, à l'époque dont nous parlons, était la capitale du district du
Jourdain et la résidence temporaire du calife Yézîd Ier. Eclairés par
les rayons argentés de la lune, les minarets des mosquées et les tours
des remparts se miraient dans les ondes limpides et transparentes du
lac, cette mer de Galilée qui rappelle au chrétien tant de souvenirs
chers à son cœur, lorsqu'une petite caravane, profitant de la
fraîcheur de la nuit, sortit de la ville en se dirigeant vers le sud.
Dans les neuf voyageurs qui étaient à la tête de la caravane, on
reconnaissait au premier abord des personnes de qualité; cependant, rien
n'annonçait en eux des courtisans du calife, qui d'ordinaire n'admettait
dans son intimité que des personnes d'un âge moins mûr et d'une mine
moins austère, moins rechignée.

On marcha quelque temps sans mot dire. Enfin l'un des voyageurs rompit
le silence:
—Eh bien, mes frères, dit-il, que pensez-vous de lui maintenant?
Avouons du moins qu'il a été généreux envers nous. N'est-ce pas cent
mille pièces que tu as reçu de lui, fils de Handhala?
—Oui, il m'a donné cette somme, répliqua celui à qui s'adressait cette
question; mais il boit du vin sans y voir un péché; il joue de la
guitare; le jour il a pour compagnie des chiens de chasse, et la nuit,
des voleurs de grands chemins; il commet des incestes avec ses sœurs
et ses filles, il ne prie jamais[89], enfin, il n'a point de religion,
c'est évident. Que ferons-nous, mes frères? Croyez-vous qu'il nous soit
permis de tolérer plus longtemps un tel homme? Nous avons patienté plus
qu'il ne le fallait peut-être, et si nous continuons à marcher dans
cette voie, je crains que des pierres ne viennent tomber du ciel pour
nous écraser. Qu'en penses-tu, fils de Sinân?
—Je vais te le dire, répondit ce dernier. Dès que nous serons de retour
à Médine, nous devrons déclarer solennellement que nous n'obéirons plus
à ce libertin, fils d'un libertin; ensuite nous ferons bien de prêter
hommage au fils d'un Emigré.
Au moment où il prononça ces paroles, un homme, venant du côté opposé,
passa sur la route. Le capuchon de son manteau, rabattu sur sa figure,
aurait dérobé ses traits aux regards des voyageurs, lors même que leur
attention n'aurait pas été entièrement absorbée par une conversation qui
s'animait de plus en plus.

Quand la caravane eut cessé d'être à la portée de sa voix, l'homme au
capuchon s'arrêta. Sa rencontre était d'un mauvais présage selon les
idées arabes, car il était borgne; d'ailleurs la haine et la férocité se
peignaient dans le terrible regard qu'il lança de son œil unique à
ces hommes qui se perdaient dans le lointain, quand il dit d'une voix
lente et solennelle: «Je jure que si jamais je te rencontre de nouveau
et que je puisse te tuer, je le ferai, fils de Sinân, tout compagnon de
Mahomet que tu es[90]!»
Dans les voyageurs l'on aura déjà reconnu des Médinois. C'étaient les
hommes les plus distingués de cette ville, presque tous Défenseurs ou
Emigrés, et voici pour quelle raison ils étaient venus à la cour du
calife.
Il s'était montré à Médine des symptômes de rébellion, et il y avait eu
d'assez graves querelles au sujet des terres labourables et des
plantations de dattiers, que Moâwia avait autrefois achetées aux
habitants de la ville, mais que ceux-ci revendiquaient maintenant, sous
le prétexte que Moâwia, en retenant leurs traitements, les avait forcés
à lui vendre ces terres au centième de ce qu'elles valaient[91]. Le
gouverneur Othmân, se flattant de l'espoir que le calife, son cousin
germain, saurait bien assoupir ce différend d'une manière ou d'une
autre, et qu'il se concilierait les nobles médinois par ses manières
aimables et sa générosité bien connue, avait proposé à ces nobles de
faire le voyage de Tibérias, et ils y avaient consenti. Mais, animé des
meilleures intentions, le gouverneur avait commis une grande imprudence,
une impardonnable étourderie. Ignorait-il donc que les nobles de Médine
ne demandaient pas mieux que de pouvoir parler en témoins oculaires de
l'impiété de son cousin, afin d'exciter leurs concitoyens à la révolte?
Au lieu de les engager à se rendre à la cour du calife, il eût dû les en
empêcher à tout prix.
Ce que l'on pouvait prévoir était arrivé. Yézîd, il est vrai, avait
offert aux députés une hospitalité cordiale et pleine d'égards; il avait
été fort généreux; il avait donné au Défenseur Abdallâh, fils de
Handhala (c'est-à-dire d'un noble et vaillant guerrier qui était mort à
Ohod en combattant pour Mahomet), cent mille pièces d'argent; il en
avait donné vingt ou dix mille, selon leur rang, aux autres
députés[92]; mais comme il ne se gênait jamais pour qui que ce fût et
que sa cour n'était pas tout à fait un modèle de retenue et
d'abstinence, la liberté de ses mœurs, jointe à sa prédilection pour
les Bédouins qui, il faut en convenir, étaient bien quelque peu brigands
dans l'occasion, avait scandalisé énormément ces austères et rigides
citadins, ennemis naturels des fils du Désert.
De retour dans leur ville natale, ils ne tarirent point sur l'impiété du
calife. Leurs rapports un peu exagérés peut-être, leurs diatribes
pleines d'une sainte indignation, firent une impression si grande sur
des cœurs déjà tout disposés à croire aveuglément tout le mal que
l'on voudrait dire au sujet de Yézîd, que bientôt une scène
extraordinaire se passa dans la mosquée. Les Médinois s'y étant réunis,
l'un d'eux s'écria: «Je rejette Yézîd ainsi que je rejette maintenant
mon turban;» et en disant ces mots, il ôta sa coiffure. Puis il ajouta:
«Yézîd m'a comblé de présents, j'en conviens, mais c'est un ivrogne, un
ennemi de Dieu.»—«Et moi, dit un autre, je rejette Yézîd comme je
rejette ma sandale.» Un troisième: «Je le rejette comme mon manteau;» un
quatrième: «Je le rejette comme ma bottine.» D'autres personnes les
imitèrent, et bientôt, singulier spectacle, on vit dans la mosquée un
amas de turbans, de manteaux, de bottines, de sandales.

La déchéance de Yézîd ainsi prononcée, on résolut d'expulser de la ville
tous les Omaiyades qui s'y trouvaient. On leur signifia par conséquent
qu'ils devaient partir sans retard, mais qu'auparavant ils devaient
jurer de ne jamais aider les troupes qui marcheraient contre la ville,
de les repousser plutôt, et dans le cas où la chose se trouverait
au-dessus de leurs forces, de ne point rentrer dans la ville avec les
troupes syriennes. Othmân, le gouverneur, essaya, mais sans succès, de
faire sentir aux rebelles le danger auquel ils s'exposaient en
l'expulsant. «Bientôt, leur dit-il, une armée nombreuse va arriver ici
pour vous écraser, et alors vous vous féliciterez de pouvoir dire qu'au
moins vous n'avez pas chassé votre gouverneur. Attendez pour me faire
partir que vous ayez remporté la victoire. Ce n'est pas dans mon
intérêt, c'est dans le vôtre que je vous parle ainsi; car je voudrais
empêcher l'effusion de votre sang.» Loin de se rendre à ces
raisonnements, les Médinois le chargèrent d'imprécations aussi bien que
Yézîd. «C'est par toi que nous allons commencer, lui dirent-ils, et
l'expulsion de tes parents suivra de près la tienne.»
Les Omaiyades étaient furieux. «Quelle méchante affaire! Quelle
détestable religion[93]!» s'écria Merwân, qui avait été successivement
ministre du calife Othmân et gouverneur de Médine, mais qui maintenant
eut bien de la peine à trouver quelqu'un qui voulût prendre soin de sa
femme et de ses enfants. Il fallait toutefois se plier aux
circonstances. Après avoir prêté le serment voulu, les Omaiyades se
mirent donc en route, poursuivis par les huées de la populace; on alla
même jusqu'à leur jeter des pierres, et l'affranchi Horaith le Sauteur,
ainsi nommé parce que, l'un des anciens gouverneurs lui ayant fait
couper un pied, il marchait comme en sautant, aiguillonnait sans relâche
les montures de ces infortunés, chassés comme de vils criminels d'une
cité où ils avaient si longtemps commandé en maîtres. Enfin on arriva à
Dhou-Khochob, où les exilés devraient rester jusqu'à nouvel ordre.
Leur premier soin fut de dépêcher quelqu'un en courrier vers Yézîd, pour
l'informer de leur infortune et lui demander du secours. Les Médinois
l'apprirent. Aussitôt une cinquantaine de leurs cavaliers se mit en
route pour chasser les Omaiyades de leur retraite. Le Sauteur ne manqua
pas de profiter de cette nouvelle occasion pour assouvir sa vengeance;
lui et un membre de la famille des Beni-Hazm (famille de Défenseurs qui
avait facilité le meurtre du calife Othmân en mettant sa maison à la
disposition des rebelles) piquaient le chameau que montait Merwân avec
tant de rigueur, que l'animal faillit jeter son cavalier par terre.
Moitié crainte, moitié compassion, Merwân descendit de son chameau en
disant: «Va-t-en et sauve-toi!» Quand on fut arrivé à un endroit nommé
Sowaidâ, Merwân vit venir à lui un de ses clients qui demeurait dans ce
hameau et qui le pria de partager son repas. «Le Sauteur et ses dignes
compagnons ne me permettront pas de m'arrêter, lui répondit Merwân.
Plaise au ciel qu'un jour nous ayons cet homme en notre pouvoir! dans ce
cas il ne tiendra pas à nous que sa main ne partage le sort qui a frappé
son pied.» Enfin, quand on fut arrivé à Wâdî-'l-corâ, on permit aux
Omaiyades d'y rester[94].
Sur ces entrefaites, la discorde fut sur le point d'éclater parmi les
Médinois eux-mêmes[95]. Tant qu'il ne s'était agi que d'expulser les
Omaiyades, de les injurier, de les maltraiter, l'union la plus parfaite
n'avait pas cessé un seul instant de régner parmi tous les habitants de
la ville; mais il en fut autrement lorsqu'il fallut élire un calife.
Les Coraichites ne voulaient pas d'un Défenseur, et les Défenseurs ne
voulaient pas d'un Coraichite. Cependant, comme on sentait le besoin de
la concorde, on résolut de laisser la grande question en suspens et de
choisir des chefs provisoires. On choisirait un nouveau calife quand
Yézîd serait détrôné[96].
Quant à celui-ci, le courrier expédié par les Omaiyades lui avait rendu
compte de ce qui était arrivé. En apprenant ces nouvelles, il fut plutôt
surpris et indigné de la conduite passive de ses parents qu'irrité
contre les séditieux.
—Les Omaiyades ne pouvaient-ils donc réunir un millier d'hommes en
rassemblant leurs affranchis? demanda-t-il.
—Assurément, lui répondit le messager; ils auraient pu en réunir sans
peine trois mille.
—Et avec des forces aussi considérables, ils n'ont pas même tenté de
résister pendant au moins une heure?
—Le nombre des rebelles était trop grand; toute résistance eût été
impraticable[97].
Si Yézîd n'eût écouté que sa juste indignation contre des hommes qui
s'étaient révoltés après avoir accepté sans scrupule ses cadeaux et son
argent, il eût envoyé dès lors une armée pour les châtier; mais il
voulait encore éviter, s'il était possible, de se brouiller pour
toujours avec les dévots; il se rappelait peut-être que le Prophète
avait dit: «Celui qui tirera l'épée contre les Médinois, Dieu et les
anges et les hommes le maudiront[98],» et pour la seconde fois il fit
preuve d'une modération dont il faut lui tenir compte, d'autant plus
qu'elle n'était pas dans son caractère. Voulant encore tenter la voie de
la douceur, il envoya à Médine le Défenseur Nomân, fils de Bachîr. Ce
fut en vain. Les Défenseurs, il est vrai, ne demeurèrent pas tout à fait
insensibles aux sages conseils de leur contribule, qui leur représentait
qu'ils étaient trop faibles, trop peu nombreux, pour pouvoir résister
aux armées de la Syrie; mais les Coraichites ne voulaient que la guerre,
et leur chef, Abdallâh, fils de Motî, dit à Nomân: «Pars d'ici, car tu
n'es venu que pour détruire la concorde qui, grâce à Dieu, règne à
présent parmi nous.—Ah! tu es bien brave, bien hardi, en ce moment, lui
répondit Nomân; mais je sais ce que tu feras quand l'armée de Syrie sera
devant les portes de Médine; alors tu fuiras vers la Mecque, monté sur
le plus rapide de tes mulets, et tu abandonneras à leur sort ces
infortunés, ces Défenseurs, qui seront égorgés dans leurs rues, dans
leurs mosquées et devant les portes de leurs maisons.» Enfin, voyant
tous ses efforts inutiles, Nomân retourna auprès de Yézîd, auquel il
rendit compte du mauvais succès de sa mission[99]. «Puisqu'il le faut
donc absolument, dit alors le calife, je les ferai écraser par les
chevaux de mes Syriens[100].»
L'armée, forte de dix mille hommes, qui allait marcher vers le Hidjâz,
devrait réduire non-seulement Médine, mais encore l'autre ville sainte,
la Mecque. Comme le général auquel Yézîd en avait confié le commandement
venait de mourir, les autres généraux, brûlant d'anéantir une fois pour
toutes la nouvelle aristocratie, se disputèrent l'honneur de prendre sa
place[101]. Yézîd ne s'était pas encore décidé pour l'un ou pour l'autre
des différents compétiteurs, lorsqu'un homme vieilli dans le métier de
la guerre vint se mettre sur les rangs.
C'était le borgne que nous avons déjà rencontré sur la grande route près
de Tibérias.
Nul, peut-être, ne représentait aussi bien le vieux temps et le principe
païen, que ce borgne, Moslim, fils d'Ocba, de la tribu de Mozaina[102].
En lui il n'y avait pas même l'ombre de la foi mahométane; de tout ce
qui était sacré aux yeux des musulmans, rien ne l'était pour lui.
Moâwia connaissait ses sentiments et les appréciait: il l'avait
recommandé à son fils comme l'homme le plus propre à réduire les
Médinois, dans le cas où ils se révolteraient[103]. Cependant, s'il ne
croyait pas à la mission divine de Mahomet, il n'en croyait que plus
fermement aux préjugés superstitieux du paganisme, aux songes
prophétiques, aux mystérieuses paroles qui sortaient des gharcad,
espèces de grandes ronces épineuses qui, pendant le paganisme et dans
certaines contrées de l'Arabie, passaient pour des oracles. C'est ce
qu'il montra lorsque, se présentant à Yézîd, il lui dit: «Tout homme que
vous enverriez contre Médine échouerait complétement. Moi seul je puis
vaincre.... Je vis en songe un gharcad, d'où sortait ce cri: Par la
main de Moslim!... Je m'approchai du lieu d'où venait la voix, et
j'entendis dire: C'est toi qui vengeras Othmân sur les Médinois, ses
meurtriers[104]!»
Convaincu que Moslim était l'homme qu'il lui fallait, Yézîd l'accepta
comme général, et lui donna ses ordres en ces termes: «Avant d'attaquer
les Médinois, tu les sommeras pendant trois jours de se soumettre;
attaque-les, s'ils refusent de le faire, et si tu remportes la victoire,
tu livreras la ville pendant trois jours au pillage; tout ce que tes
soldats y trouveront d'argent, de nourriture et d'armes, leur
appartiendra[105]. Ensuite tu feras jurer aux Médinois d'être mes
esclaves, et tu feras couper la tête à quiconque refusera de le
faire[106].»
L'armée, dans laquelle on remarquait Ibn-Idhâh, le chef des
Acharites[107], dont nous avons rapporté l'entretien avec le fils de
Zobair, arriva sans accident à Wâdî-'l-corâ, où se trouvaient les
Omaiyades expulsés de Médine. Moslim les fit venir l'un après l'autre,
afin de les consulter sur les meilleurs moyens qu'il pourrait employer
pour se rendre maître de la ville. Un fils du calife Othmân ayant refusé
de violer le serment que les Médinois lui avaient fait prêter: «Si tu
n'étais le fils d'Othmân, lui dit le fougueux Moslim, je te couperais la
tête; mais quoique je t'épargne, je n'épargnerai aucun autre Coraichite
qui me refusera son appui et ses conseils.» Vint le tour de Merwân. Lui
aussi éprouvait des scrupules de conscience; d'un autre côté, il
craignait pour sa tête, car chez Moslim l'effet suivait de près la
menace, et puis sa haine des Médinois était trop forte pour qu'il
manquât l'occasion de l'assouvir. Par bonheur, il savait qu'on trouve
avec le ciel des accommodements, qu'on peut violer un serment sans en
avoir l'air. Il donna ses instructions à son fils Abdalmélic qui n'avait
pas juré. «Entre avant moi, ajouta-t-il; peut-être Moslim ne me
demandera-t-il rien quand il t'aura entendu.» Introduit auprès du
général, Abdalmélic lui conseilla d'avancer avec ses troupes jusqu'aux
premières plantations de palmiers: là l'armée devrait passer la nuit, et
le lendemain matin elle devrait se porter à Harra, à l'est de Médine, de
sorte que les Médinois, qui ne manqueraient pas d'aller à la rencontre
de l'ennemi, eussent le soleil en face[108]. Abdalmélic fit aussi
entrevoir à Moslim que son père saurait bien se mettre en relation avec
certains Médinois qui, le combat engagé, trahiraient peut-être leurs
concitoyens[109]. Fort content de ce qu'il venait d'entendre, Moslim
s'écria avec un sourire moqueur: «Quel homme admirable que ton père!»
et, sans forcer Merwân à en dire davantage, il suivit ponctuellement les
conseils d'Abdalmélic, alla se camper à l'est de Médine, sur la grande
route qui conduisait à Coufa, et fit annoncer aux Médinois qu'il leur
donnait un répit de trois jours pour se raviser. Les trois jours passés,
les Médinois répondirent qu'ils refusaient de se soumettre[110].
Ainsi que Merwân l'avait prévu, les Médinois, au lieu d'attendre
l'ennemi dans leur ville, qu'ils avaient fortifiée autant que possible,
allèrent à sa rencontre (26 août 683), divisés en quatre corps suivant
la différence de leur origine. Les Emigrés avaient à leur tête Makil,
fils de Sinân[111], compagnon de Mahomet qui, à la tête de sa tribu,
celle d'Achdja, avait assisté à la prise de la Mecque, et qui doit avoir
joui d'une grande considération à Médine, puisque les Emigrés lui
avaient donné le commandement encore qu'il ne fût pas de leur tribu.
Ceux des Coraichites que l'on ne comptait pas parmi les Emigrés, mais
qui, à différentes époques et après la prise de la Mecque, s'étaient
établis à Médine, étaient partagés en deux compagnies, dont l'une
commandée par Abdallâh, fils de Motî, l'autre par un compagnon du
Prophète. Enfin le corps le plus considérable, celui des Défenseurs,
avait pour commandant Abdallâh, fils de Handhala. Gardant un profond et
religieux silence, on s'avança vers Harra, où se tenaient les impies,
les païens, qu'on allait combattre.
Le général de l'armée syrienne était dangereusement malade; cependant il
se fit porter sur un siége un peu en avant des rangs, confia sa bannière
à un brave page, Grec d'origine, et cria à ses soldats: «Arabes de
Syrie! montrez maintenant que vous savez défendre votre général! A la
charge!»

Le combat s'engagea. Les Syriens attaquèrent l'ennemi avec tant
d'impétuosité que trois corps médinois, celui des Emigrés et ceux des
Coraichites, lâchèrent pied; mais le quatrième, celui des Défenseurs,
força les Syriens à reculer et à se grouper autour de leur général. Des
deux côtés on se battait avec acharnement, lorsque l'intrépide Fadhl,
qui combattait aux côtés d'Abdallâh, fils de Handhala, à la tête d'une
vingtaine de cavaliers, dit à son chef: «Mettez sous mes ordres toute la
cavalerie; je tâcherai alors de pénétrer jusqu'à Moslim, et que ce soit
lui ou moi, l'un de nous deux y laissera la vie.» Abdallâh y ayant
consenti, Fadhl chargea si vigoureusement, que les Syriens reculèrent de
nouveau. «Encore une charge comme celle-là, mes chers et braves amis,
cria-t-il alors; par Dieu! si j'aperçois leur général, l'un de nous deux
ne survivra pas à ce jour. Souvenez-vous que la victoire est la
récompense de la bravoure!» Ses soldats attaquèrent de nouveau avec un
redoublement de courage, rompirent les rangs de la cavalerie syrienne,
et pénétrèrent jusqu'à l'endroit où se trouvait Moslim. Cinq cents
piétons l'entouraient les piques baissées; mais Fadhl, se frayant un
chemin avec son épée, poussa son cheval droit à la bannière de Moslim,
assena au page qui la portait un coup qui lui fendit le casque et le
crâne, et s'écria: «Par le Seigneur de la Caba! j'ai tué le
tyran!—Non, tu t'es trompé,» lui répondit Moslim, et saisissant
lui-même sa bannière, tout malade qu'il était, il ranima ses Syriens par
ses paroles et par son exemple. Fadhl mourut percé de coups, tout près
de Moslim.

Au moment où les Médinois voyaient le corps d'Ibn-Idhâh et d'autres
prêts à se lancer de nouveau sur eux, ils entendirent retentir dans leur
ville le cri de victoire, le cri de: Dieu est grand!... Ils avaient été
trahis: Merwân avait tenu parole à Moslim. Gagnés par ses promesses
brillantes, les Beni-Hâritha, famille qui appartenait aux Défenseurs,
avaient introduit secrètement des troupes syriennes dans la ville. Elle
était au pouvoir de l'ennemi; tout était perdu; les Médinois allaient se
trouver entre deux feux. La plupart se mirent à courir vers la ville
pour sauver les femmes et les enfants; quelques-uns, tels qu'Abdallâh,
fils de Motî[112], s'enfuirent dans la direction de la Mecque; mais
Abdallâh, fils de Handhala, résolu à ne pas survivre à ce jour fatal,
cria aux siens: «Nos ennemis vont avoir l'avantage. En moins d'une heure
tout sera décidé. Pieux musulmans, habitants d'une cité qui a donné
asile au Prophète, un jour nous devrons tous cesser de vivre, et la plus
belle mort est celle du martyr. Laissons-nous donc tuer aujourd'hui,
aujourd'hui que Dieu nous offre l'occasion de mourir pour sa sainte
cause!» Déjà les flèches des Syriens pleuvaient de tous côtés, lorsqu'il
s'écria de nouveau: «Que ceux qui désirent entrer immédiatement dans le
paradis, suivent ma bannière!» Tous la suivirent; tous combattirent en
désespérés, résolus à vendre chèrement leur vie. Abdallâh lança ses
fils, l'un après l'autre, au plus fort de la mêlée: il les vit immoler
tous. Tandis que Moslim promettait de l'or à quiconque lui apporterait
une tête ennemie, Abdallâh abattait des têtes à droite et à gauche, et
la conviction qu'un châtiment bien plus terrible attendait ses victimes
au delà de la tombe, lui causait une joie féroce. D'après la coutume
arabe il récitait des vers en combattant. Ils exprimaient bien la pensée
d'un fanatique qui se cramponne à la foi, afin de pouvoir haïr à son
aise. «Tu meurs, criait-il à chacune de ses victimes, tu meurs, mais tes
forfaits te survivent! Dieu nous l'a dit, il nous l'a dit dans son
Livre: L'enfer attend les mécréants!» A la fin il succomba. Son frère
utérin tomba à ses côtés, blessé à mort. «Puisque je meurs par les épées
de ces hommes, je suis plus sûr d'aller en paradis, que si j'eusse été
tué par les Dailemites païens;» telles furent ses dernières paroles. Ce
fut une boucherie horrible. Parmi ceux qui succombèrent se trouvaient
sept cents personnes qui savaient le Coran par cœur; quatre-vingts
étaient revêtues du caractère sacré de compagnons de Mahomet. Aucun des
vénérables vieillards qui avaient combattu à Bedr, où le Prophète avait
remporté sa première victoire sur les Mecquois, ne survécut à cette
catastrophe funeste.

Les vainqueurs irrités entrèrent dans la ville, après que leur général
leur eut donné la permission de la saccager pendant trois jours
consécutifs. Embarrassés de leurs chevaux, les cavaliers galopèrent vers
la mosquée pour en faire une écurie! Un seul Médinois s'y trouvait à
cette heure; c'était Saîd, fils de Mosaiyab, le plus savant théologien
de son époque. Il vit les Syriens entrer dans la mosquée et attacher
leurs chevaux dans l'espace compris entre la chaire du Prophète et son
tombeau, endroit sacré que Mahomet avait appelé un jardin du paradis!...
A la vue de cet horrible sacrilége, Saîd, croyant que toute la nature
était menacée d'un événement sinistre, resta immobile et plongé dans la
stupeur. «Regardez donc cet imbécile, ce docteur,» se dirent les Syriens
en ricanant; mais ils ne lui firent point de mal, ils avaient hâte
d'aller piller.
On n'épargna rien. Les enfants furent emmenés en esclavage ou massacrés,
les femmes violées; dans la suite un millier de ces malheureuses
donnèrent la vie à autant de parias, flétris à jamais du nom d'enfants
de Harra.
Parmi les prisonniers se trouvait Makil, fils de Sinân. Il mourait de
soif et s'en plaignait amèrement. Moslim se le fit amener et le reçut
d'une mine aussi bienveillante que cela lui était possible.

—Tu as soif, n'est-ce pas, fils de Sinân? lui demanda-t-il.
—Oui, général.
—Donne-lui de cette boisson que le calife nous a donnée, dit Moslim en
s'adressant à un de ses soldats.
Quand cet ordre eut été exécuté et que Makil eut bu:
—Tu n'as plus soif maintenant? reprit Moslim.
—Non, je n'ai plus soif.
—Eh bien, dit le général en changeant tout à coup de ton et de visage,
tu as bu pour la dernière fois. Prépare-toi à mourir.
Le vieillard se mit à genoux et demanda grâce.
—Toi, tu espères que je t'épargne? N'est-ce pas toi que j'ai rencontré
sur la route près de Tibérias, la nuit où tu retournais à Médine avec
les autres députés? n'est-ce pas toi que j'ai entendu accabler Yézîd
d'injures? et n'est-ce pas toi à qui j'ai entendu dire: «Dès que nous
serons de retour à Médine, nous devrons déclarer solennellement que nous
n'obéirons plus à ce libertin, fils d'un libertin; ensuite nous ferons
bien de prêter hommage au fils d'un Emigré?»... Eh bien, en ce moment-là
j'ai juré que si jamais je te rencontrais de nouveau et que j'eusse ta
vie en mon pouvoir, je te tuerais. Par Dieu, je tiendrai mon serment!
Que l'on tue cet homme!»

Cet ordre fut exécuté sur-le-champ.
Ensuite les Médinois qui restaient encore dans la ville, car la plupart
avaient déjà cherché leur salut dans la fuite, furent sommés de prêter
serment à Yézîd. Ce n'était pas le serment ordinaire, le serment par
lequel on s'engageait à obéir au calife tant qu'il obéirait lui-même au
Coran et aux commandements de Mahomet; loin de là. Les Médinois devaient
jurer d'être esclaves de Yézîd, esclaves qu'il pourrait affranchir ou
vendre selon son bon plaisir, telle était la formule; ils devaient lui
reconnaître un pouvoir illimité sur tout ce qu'ils possédaient, sur
leurs femmes, sur leurs enfants, sur leur vie. La mort attendait ceux
qui refuseraient de prêter cet horrible serment. Pourtant deux
Coraichites déclarèrent avec fermeté qu'ils ne prêteraient que le
serment qui avait toujours été en usage. Moslim ordonna aussitôt de leur
couper la tête. Coraichite lui-même, Merwân osa blâmer cet ordre; mais
Moslim, le piquant avec son bâton dans le ventre, lui dit rudement: «Par
Dieu, si tu avais dit toi-même ce qu'ils ont osé dire, je t'aurais tué!»
Néanmoins Merwân osa encore demander la grâce d'un autre qui était allié
à sa famille et qui refusait également de jurer. Le général syrien ne se
laissa point fléchir. Ce fut autre chose quand un Coraichite dont la
mère appartenait à la tribu de Kinda, refusa le serment, et qu'un des
chefs de l'armée syrienne qui appartenait aux Sacoun, sous-tribu de
Kinda, s'écria: «Le fils de notre sœur ne prêtera pas un tel
serment.» Moslim l'en dispensa[113].
Les Arabes de Syrie avaient réglé leur compte avec les fils de ces
sectaires fanatiques qui avaient inondé l'Arabie du sang de leurs pères.
L'ancienne noblesse avait écrasé la nouvelle. Représentant de la vieille
aristocratie mecquoise, Yézîd avait vengé et le meurtre du calife Othmân
et les défaites que les Médinois, alors qu'ils combattaient sous la
bannière de Mahomet, avaient fait éprouver à son aïeul. La réaction du
principe païen contre le principe musulman avait été cruelle, terrible,
inexorable. Jamais les Défenseurs ne se relevèrent de ce coup fatal;
leur force fut brisée pour toujours. Leur ville presque déserte resta
quelque temps abandonnée aux chiens, les champs d'alentour aux bêtes
fauves[114], car la plupart des habitants, cherchant une patrie nouvelle
et un sort moins dur dans un climat lointain, étaient allés joindre
l'armée d'Afrique. Les autres étaient bien à plaindre; les Omaiyades ne
laissèrent échapper aucune occasion pour les accabler sous le poids de
leur dédain, de leur mépris, de leur haine implacable, pour les
abreuver de dégoûts et d'amertumes. Dix ans après la bataille de Harra,
Haddjâdj, gouverneur de la province, fit subir la marque à plusieurs
saints vieillards qui avaient été compagnons de Mahomet. Pour lui chaque
Médinois était un meurtrier d'Othmân, comme si ce crime, supposé même
que les Défenseurs en eussent été plus coupables qu'ils ne l'étaient,
n'eût pas été expié suffisamment par le massacre de Harra et le sac de
Médine! Et quand Haddjâdj quitta la ville: «Dieu soit loué,
s'écria-t-il, puisqu'il me permet de m'éloigner de la plus impure de
toutes les cités, de celle qui a toujours récompensé les bontés du
calife par des perfidies et des révoltes! Par Dieu, si mon souverain ne
m'ordonnait pas dans chacune de ses lettres d'épargner ces infâmes, je
détruirais leur ville et je leur ferais pousser des gémissements autour
de la chaire du Prophète!» Ces paroles ayant été rapportées à l'un des
vieillards que Haddjâdj avait fait flétrir, il dit: «Un terrible
châtiment l'attend dans l'autre vie! Ce qu'il a dit est digne de
Pharaon[115].» Hélas! la conviction que leurs tyrans seraient torturés
dans les flammes éternelles, c'était dorénavant l'unique consolation de
ces malheureux et leur unique espérance. Mais cette consolation, ils se
la donnèrent abondamment. Prédictions des compagnons de Mahomet,
prophéties de Mahomet lui-même, miracles opérés en leur faveur, ils
acceptèrent tout avec une crédulité avide et insatiable. Le théologien
Saîd qui se trouvait dans la mosquée au moment où les cavaliers syriens
vinrent en faire une écurie, racontait à qui voulait l'entendre,
qu'étant resté dans le temple il avait entendu, à l'heure de la prière,
sortir du tombeau du Prophète une voix qui proféra les paroles
solennelles destinées à annoncer cette heure[116]. Dans le terrible
Moslim, l'homme de Mozaina, les Médinois voyaient le monstre le plus
hideux que la terre eût porté jusque-là; ils croyaient qu'il ne
trouverait un émule qu'à la fin des siècles et dans un homme de cette
même tribu; ils racontaient que le Prophète avait dit: «Les derniers qui
seront ressuscités, ce seront deux hommes de Mozaina. Ils trouveront la
terre inhabitée. Ils viendront à Médine, où ils ne verront que des bêtes
fauves. Alors deux anges descendront du ciel, les jetteront sur le
ventre et les traîneront ainsi vers l'endroit où se trouveront les
autres hommes[117]»....
Opprimés, en butte à tous les outrages, foulés aux pieds, il ne restait
aux Médinois d'autre parti à prendre que d'imiter l'exemple que leur
avaient donné leurs concitoyens qui s'étaient enrôlés dans l'armée
d'Afrique. C'est ce qu'ils firent. De l'Afrique, ils allèrent en
Espagne. Presque tous les descendants des anciens Défenseurs se
trouvaient dans l'armée avec laquelle Mousâ passa le Détroit. C'est en
Espagne qu'ils s'établirent, principalement dans les provinces de l'est
et de l'ouest, où leur tribu devint la plus nombreuse de toutes[118]. A
Médine ils avaient disparu. Lorsqu'un voyageur du XIIIe siècle arriva
dans cette ville et qu'il s'informa par curiosité si des descendants des
Défenseurs s'y trouvaient encore, on ne put lui montrer qu'un seul homme
et une seule femme, tous les deux déjà vieux[119]. Il est donc permis de
révoquer en doute l'origine illustre de cette dizaine de pauvres
familles qui demeurent aujourd'hui dans les faubourgs de Médine et qui
prétendent descendre des Défenseurs[120].
Mais même en Espagne, les Défenseurs ne furent pas à l'abri de la haine
des Arabes de Syrie. C'est sur les bords du Guadalquivir que nous
verrons la lutte recommencer, à une époque où l'Espagne avait pour
gouverneur un Coraichite qui, dans la désastreuse bataille de Harra,
avait combattu dans les rangs de l'armée médinoise, et qui, après la
déroute, avait pris la fuite pour joindre l'armée d'Afrique.

Ce qui appelle maintenant notre attention, c'est une lutte d'une nature
différente, mais qui se continua aussi dans la péninsule espagnole. En
la racontant, nous aurons l'occasion de reparler en passant d'Abdallâh,
fils de Zobair, et de voir que le sort de cet autre représentant des
compagnons de Mahomet ne fut pas moins malheureux que ne l'avait été
celui des Médinois.

 VI.
Si l'on en excepte les luttes soulevées par ces principes fondamentaux
qui ont toujours été en litige et qui le seront éternellement, il n'y en
a point qui, en Asie comme en Europe, parmi les musulmans comme parmi
les chrétiens, aient eu plus de persistance que celles qui provenaient
de l'antipathie de race; antipathie qui, se perpétuant à travers les
siècles, survit longtemps à toutes les révolutions politiques, sociales
et religieuses. Incidemment nous avons déjà eu l'occasion de dire que la
nation arabe se composait de deux peuples distincts et ennemis l'un de
l'autre; mais c'est ici l'endroit d'exposer ce fait avec plus de
précision et avec les développements nécessaires.
Suivant la coutume des Orientaux qui font descendre toute une nation
d'un seul homme, le plus ancien de ces deux peuples se disait issu d'un
certain Cahtân, personnage que les Arabes, quand ils eurent fait
connaissance avec la Bible, ont identifié avec Yoctan, l'un des
descendants de Sem selon la Genèse. La postérité de Cahtân avait envahi
l'Arabie méridionale, plusieurs siècles avant notre ère, et subjugué la
race, d'origine incertaine, qui habitait ce pays. Les Cahtânides portent
ordinairement le nom de Yéménites, emprunté à la province la plus
florissante de l'Arabie méridionale, et c'est ainsi que nous les
appellerons dans la suite.

L'autre peuple, issu d'Adnân, l'un des descendants d'Ismaël, à ce que
l'on prétend, habitait le Hidjâz, province qui s'étend depuis la
Palestine jusqu'au Yémen et dans laquelle se trouvent la Mecque et
Médine; le Nadjd, c'est-à-dire le vaste plateau, parsemé de quelques
ondulations de terrain, qui occupe toute l'Arabie centrale; bref, le
nord de l'Arabie. On lui donne le nom de Maäddites, de Nizârites, de
Modharites ou de Caisites; noms qui indiquent tous le même peuple ou une
partie de ce peuple; car Cais descendait de Modhar; celui-ci était l'un
des fils de Nizâr, et Nizâr était fils de Maädd. Pour désigner cette
race nous employerons le terme de Maäddites.
Dans l'histoire de l'Europe il n'y a rien d'analogue à la haine,
quelquefois sourde, plus souvent flagrante, des deux peuples arabes, qui
s'entr'égorgeaient sur le prétexte le plus futile. Ainsi le territoire
de Damas fut, pendant deux années, le théâtre d'une guerre cruelle,
parce qu'un Maäddite avait cueilli un melon dans le jardin d'un
Yéménite[121], et dans la province de Murcie le sang coula à grands
flots durant sept années, parce qu'un Maäddite, longeant par hasard la
terre d'un Yéménite, avait détaché, sans y penser, une feuille de
vigne[122]. Ce n'est pas qu'en Europe l'antipathie de race n'ait été
très-forte aussi, mais du moins elle y était motivée; il y avait eu
conquête et asservissement. En Arabie, au contraire, l'une des deux
races n'avait point été opprimée par l'autre. Anciennement, il est vrai,
une partie des Maäddites, ceux du Nadjd, reconnaissaient la souveraineté
du roi du Yémen et lui payaient un tribut; mais c'est qu'ils le
voulaient bien; c'est qu'il fallait à ces hordes anarchiques un maître
qui les empêchât de s'entre-tuer, et que ce maître ne pouvait être
choisi dans l'une de leurs familles, parce que les autres auraient
refusé de lui obéir. Aussi quand les tribus maäddites, après s'être
réunies momentanément sous un chef de leur choix, s'étaient affranchies
de cette dépendance, comme cela arrivait de temps en temps, des guerres
civiles les forçaient bientôt d'y revenir. N'ayant à choisir qu'entre
l'anarchie et la domination étrangère, les chefs des tribus se disaient
après une longue guerre civile: «Nous n'avons d'autre parti à prendre
que de nous donner de nouveau au roi du Yémen, auquel nous payerons un
tribut en brebis et en chameaux, et qui empêchera le fort d'écraser le
faible[123].» Plus tard, lorsque le Yémen eut été conquis par les
Abyssins, les Maäddites du Nadjd avaient accordé de leur plein gré à un
autre prince d'origine yéménite, au roi de Hîra, la faible autorité
qu'ils avaient donnée jusque-là au roi du Yémen. Entre une soumission si
spontanée et l'asservissement par un peuple étranger, il y a une
différence énorme.
En Europe, d'ailleurs, la diversité d'idiomes et de coutumes élevait une
barrière insurmontable entre les deux peuples que la conquête avait
violemment réunis sur le même sol. Il n'en était pas de même dans
l'empire musulman. Longtemps avant Mahomet la langue yéménite ou
himyarique, comme on l'appelle, née du mélange de l'arabe et de l'idiome
des vaincus, avait cédé la place à l'arabe pur, la langue des Maäddites,
lesquels avaient acquis une certaine prépondérance intellectuelle. Sauf
quelques légères différences de dialecte, les deux peuples parlaient
donc la même langue, et jamais l'on ne trouve que, dans les armées
musulmanes, un Maäddite ait eu de la peine à comprendre un
Yéménite[124]. Ils avaient en outre les mêmes goûts, les mêmes idées,
les mêmes coutumes, car, des deux côtés, la grande masse de la nation
était nomade. Enfin, ayant adopté tous les deux l'islamisme, ils
avaient la même religion. En un mot, la différence qui existait entre
eux était bien moins sensible que celle qui existait entre tel et tel
peuple germanique dans le temps où les barbares vinrent inonder l'empire
romain.

Et pourtant, bien que les raisons qui expliquent l'antipathie de race en
Europe n'existent pas en Orient, cette antipathie y porte un caractère
de ténacité que l'on ne trouve pas chez nous. Au bout de trois ou quatre
cents ans l'hostilité originelle s'est effacée en Europe: parmi les
Bédouins elle dure depuis vingt-cinq siècles; elle remonte aux premiers
temps historiques de la nation, et de nos jours elle est encore loin
d'être éteinte[125]. «L'hostilité originelle, disait un ancien poète,
nous vient de nos ancêtres, et tant que ceux-ci auront des descendants,
elle subsistera[126].» Et puis elle n'a point eu en Europe ce caractère
atroce qu'elle a eu en Orient; elle n'a point étouffé chez nos aïeux les
sentiments les plus doux et les plus sacrés de la nature; un fils n'a
point méprisé, n'a point haï sa mère pour la seule raison qu'elle
appartenait à une autre race que son père. «Vous priez pour votre père,
dit quelqu'un à un Yéménite qui faisait la procession solennelle autour
du temple de la Mecque; mais pourquoi ne priez-vous pas pour votre
mère?—Pour ma mère? répliqua le Yéménite d'un air de dédain; comment
pourrais-je prier pour elle? Elle était de la race de Maädd[127]!»
Cette haine qui se prolonge de génération en génération, en dépit d'une
entière communauté de langue, de droits, de coutumes, d'idées, de
religion, et même jusqu'à un certain point d'origine, puisque les deux
peuples sont l'un et l'autre de race sémitique, cette haine qui ne
s'explique point par des antécédents, elle est dans le sang, c'est tout
ce que l'on peut en dire; et probablement les Arabes du VIIe siècle
auraient été aussi peu capables d'en déterminer la véritable cause, que
les Yéménites qui parcourent aujourd'hui les déserts de la province de
Jérusalem, et qui, quand les voyageurs leur demandent pour quel motif
ils sont ennemis jurés des Caisites (Maäddites) de la province d'Hébron,
répondent qu'ils n'en savent absolument rien, si ce n'est que cette
haine réciproque date d'un temps immémorial[128].
L'islamisme, loin de diminuer l'aversion instinctive des deux peuples,
lui a donné une vigueur et une vivacité qu'elle n'avait point
auparavant. S'observant toujours avec défiance, les Yéménites et les
Maäddites furent forcés désormais de combattre sous la même bannière, de
vivre sur le même sol, de diviser les fruits de la conquête, et ces
relations continuelles, ces rapports journaliers, engendrèrent autant de
disputes et de rixes. En même temps cette inimitié acquit un intérêt et
une importance qu'elle ne pouvait avoir alors qu'elle était restreinte à
un coin presque ignoré de l'Asie. Dorénavant elle ensanglanta l'Espagne
et la Sicile comme les déserts de l'Atlas et les rives du Gange, et elle
exerça une influence considérable, non-seulement sur le sort des peuples
vaincus, mais encore sur la destinée de toutes les nations romanes et
germaniques, puisqu'elle arrêta les musulmans dans la voie de leurs
conquêtes, au moment où ils menaçaient la France et tout l'Occident.

Dans toute l'étendue de l'empire musulman, les deux peuples se sont
combattus; mais cet empire était trop vaste et il n'y avait pas assez
d'unité entre les tribus, pour que la lutte pût être simultanée et
dirigée vers un but fixé d'avance. Chaque province eut donc sa guerre
particulière, sa guerre à elle, et les noms des deux partis, empruntés
aux deux tribus qui, dans la localité où l'on se combattait, étaient les
plus nombreuses, différaient presque partout. Dans le Khorâsân, par
exemple, les Yéménites portaient le nom d'Azdites et les Maäddites celui
de Témîmites, parce que les tribus d'Azd et de Témîm y étaient les plus
considérables[129]. En Syrie, province dont nous aurons à nous occuper
principalement, il y avait d'un côté les Kelbites et de l'autre les
Caisites. Les premiers, d'origine yéménite, y formaient la majorité de
la population arabe[130], car sous le califat d'Abou-Becr et d'Omar,
lorsque beaucoup de tribus yéménites allèrent s'établir en Syrie, les
Maäddites préférèrent de se fixer en Irâc[131].
Les Kelbites et les Caisites étaient également attachés à Moâwia qui,
grâce à sa politique prudente et sage, sut maintenir parmi eux un
certain équilibre et se concilier l'affection des uns comme des autres.
Cependant, quelque bien calculées que fussent ses mesures, il ne put
empêcher que leur haine réciproque n'éclatât de temps en temps; sous son
règne les Kelbites et les Fezâra, tribu des Caisites, se livrèrent même
une bataille à Banât-Cain[132], et Moâwia éprouva des difficultés de la
part des Caisites lorsqu'il voulut faire reconnaître Yézîd pour son
successeur, car la mère de Yézîd était une Kelbite; elle était fille de
Mâlic ibn-Bahdal, le chef de cette tribu, et pour les Caisites, Yézîd,
élevé dans le désert de Semâwa, parmi la famille de sa mère, n'était
plus un Omaiyade, c'était un Kelbite[133]. On ignore de quelle manière
Moâwia gagna leurs suffrages; on sait seulement qu'à la fin ils
reconnurent Yézîd pour l'héritier présomptif du trône et qu'ils lui
restèrent fidèles tant qu'il régna. Mais son règne ne dura que trois
années. Il mourut en novembre 683, deux mois et demi après la bataille
de Harra, âgé de trente-huit ans seulement.
A sa mort l'immense empire se trouva tout à coup sans maître. Ce n'est
pas que Yézîd mourût sans laisser de fils, il en laissa plusieurs; mais
le califat n'était pas héréditaire, il était électif. Ce grand principe
n'avait pas été posé par Mahomet, lequel n'avait rien décidé à cet
égard, mais par le calife Omar qui ne manquait pas aussi absolument que
le Prophète d'esprit politique, et qui jouissait, comme législateur,
d'une autorité incontestée. C'est lui qui avait dit dans une harangue
prononcée dans la mosquée de Médine: «Si quelqu'un s'avise de proclamer
un homme pour souverain, sans que tous les musulmans en aient délibéré,
cette inauguration sera nulle[134].» Il est vrai que l'on avait toujours
éludé l'application du principe, et que Yézîd lui-même n'avait pas été
élu par la nation; mais du moins son père avait pris la précaution de
lui faire prêter serment comme à son successeur futur. Cette précaution,
Yézîd l'avait négligée; la mort l'avait surpris à la fleur de l'âge, et
son fils aîné, qui s'appelait Moâwia comme son aïeul, n'avait aucun
droit au califat. Cependant il aurait probablement réussi à se faire
reconnaître, si les Syriens, les faiseurs de califes à cette époque,
eussent été d'accord pour le soutenir. Ils ne l'étaient pas, et Moâwia
lui-même, dit-on, ne voulait pas du trône. Le plus profond mystère
enveloppe les sentiments de ce jeune homme. S'il fallait en croire les
historiens musulmans, Moâwia n'aurait ressemblé en rien à son père; à
ses yeux la bonne cause aurait été celle que défendaient les Médinois,
et, ayant appris la victoire de Harra, le pillage de Médine et la mort
des vieux compagnons de Mahomet, il aurait fondu en larmes[135]. Mais
ces historiens qui, prévenus d'idées théologiques, ont quelquefois
faussé l'histoire, se trouvent en opposition avec un chroniqueur
espagnol presque contemporain[136] qui, pour ainsi dire, écrivait sous
la dictée des Syriens établis en Espagne, et qui affirme que Moâwia
était la fidèle image de son père. Quoi qu'il en soit, les Caisites ne
voulaient pas obéir à un prince qui avait une Kelbite pour aïeule et une
Kelbite pour mère; ils ne voulaient pas de la domination du Kelbite
Hassân ibn-Mâlic ibn-Bahdal, gouverneur de la Palestine et du district
du Jourdain, qui avait pris la conduite des affaires au nom de son
arrière-neveu[137]. Partout ils prirent une attitude hostile, et un de
leurs chefs, Zofar, de la tribu de Kilâb, leva l'étendard de la révolte
dans le district de Kinnesrîn, dont il chassa le gouverneur Kelbite,
Saîd ibn-Bahdal. Comme il fallait bien opposer un prétendant à celui des
Kelbites, Zofar se déclara pour Abdallâh, fils de Zobair, dont la cause
était au fond parfaitement indifférente aux Caisites. Le parti pieux
venait d'acquérir un allié bien étrange. Puisqu'il allait soutenir les
intérêts des fils des compagnons de Mahomet, Zofar crut de son devoir de
prononcer en chaire un sermon édifiant. Mais quoique grand orateur et
excellent poète, comme les Arabes païens l'avaient été, il n'était pas
habitué malheureusement aux formules religieuses, au style onctueux.
Quand il eut prononcé la moitié de sa première phrase, il demeura court.
Et ses frères d'armes de rire aux éclats[138].
Moâwia II ne survécut à son père que quarante jours, ou deux mois, ou
trois mois;—on ne le sait pas au juste et il importe peu de le savoir.
La confusion était au comble. Les provinces, lasses d'être traitées par
les Syriens en pays conquis, avaient secoué le joug. Dans l'Irâc on
faisait chaque jour un calife ou un émir, et le lendemain on le
défaisait[139]. Ibn-Bahdal n'avait pas encore arrêté son plan; tantôt il
voulait se faire déclarer calife, tantôt, voyant qu'il ne serait reconnu
que par ses Kelbites, il se déclarait prêt à obéir à l'Omaiyade que le
peuple choisirait[140]. Mais comme il y avait fort peu de chances de
succès, il était difficile de trouver un Omaiyade qui voulût se prêter
au triste rôle de prétendant. Walîd, petit-fils d'Abou-Sofyân et ancien
gouverneur de Médine, l'avait accepté: frappé de la peste au moment où
il faisait la prière sur le corps de Moâwia II, il était tombé
mort[141]. Ibn-Bahdal eût bien voulu donner le califat à Khâlid, frère
de Moâwia II, mais comme celui-ci ne comptait que seize ans et que les
Arabes ne veulent obéir qu'à un adulte, il ne l'osa pas. Il l'offrit
donc à Othmân: celui-ci, qui croyait la cause de sa famille entièrement
perdue, refusa, et alla joindre l'heureux prétendant Ibn-Zobair, dont le
parti s'augmentait de jour en jour. En Syrie tous les Caisites se
déclarèrent pour lui. Déjà maîtres de Kinnesrîn, ils le devinrent
bientôt de la Palestine, et le gouverneur d'Emèse, Nomân, fils de
Bachîr, le Défenseur, se déclara aussi pour Ibn-Zobair[142].
Ibn-Bahdal, au contraire, ne pouvait compter que sur un seul district,
celui du Jourdain, le moins considérable des cinq districts de la
Syrie[143]. Là on avait juré de lui obéir, mais à condition qu'il ne
donnerait pas le califat à un fils de Yézîd, puisqu'ils étaient trop
jeunes. Quant au district de Damas, le plus important de tous, son
gouverneur Dhahhâc, de la tribu de Fihr[144], n'était d'aucun parti. Il
n'était pas d'accord avec soi-même: ancien commandant de la garde de
Moâwia Ier et l'un de ses confidents les plus intimes, il ne voulait
pas du prétendant mecquois; Maäddite, il ne voulait pas faire cause
commune avec le chef des Kelbites; de là ses hésitations et sa
neutralité. Afin de sonder ses intentions et celles du peuple de Damas,
Ibn-Bahdal lui envoya une lettre, destinée à être lue dans la mosquée le
vendredi. Cette lettre était pleine des louanges des Omaiyades et
d'invectives contre Ibn-Zobair; mais comme Ibn-Bahdal craignait que
Dhahhâc ne refusât d'en faire la lecture devant le peuple, il prit soin
d'en donner une copie à son messager et de lui dire: «Si Dhahhâc ne lit
pas celle-là aux Arabes de Damas, tu leur liras celle-ci.» Ce qu'il
avait prévu arriva. Le vendredi, quand Dhahhâc fut monté en chaire, il
ne dit pas le moindre mot au sujet de la lettre qu'il avait reçue. Alors
le messager d'Ibn-Bahdal se leva et la lut devant le peuple. Cette
lecture à peine achevée, des cris s'élevèrent de tous côtés. «Ibn-Bahdal
dit vrai!» criaient les uns; «non, il ment!» criaient les autres. Le
tumulte devint effroyable, et l'enceinte sacrée qui, comme partout dans
les pays musulmans, servait tant aux cérémonies religieuses qu'aux
délibérations politiques, retentissait des injures dont les Kelbites et
les Caisites se chargeaient les uns les autres. A la fin Dhahhâc obtint
le silence, acheva la cérémonie religieuse, et persista à ne point se
prononcer[145].
Telle était la situation de la Syrie, lorsque les soldats de Moslim
rentrèrent dans leur pays natal. Mais ce n'était plus Moslim qui les
commandait, et voici en peu de mots ce qui était arrivé dans
l'intervalle.
Depuis la prise de Médine, Moslim, déjà bien malade à l'époque de la
bataille de Harra, avait renoncé au régime rigoureux que les médecins
lui avaient prescrit. «Maintenant que j'ai châtié les rebelles, je
mourrai content, avait-il dit; et comme j'ai tué les meurtriers
d'Othmân, Dieu me pardonnera mes péchés[146].» Arrivé avec son armée à
trois journées de distance de la Mecque et sentant sa fin approcher, il
fit venir le général Hoçain, qui avait été désigné par Yézîd pour
commander l'armée dans le cas où Moslim viendrait à mourir. Hoçain était
de la tribu de Sacoun et par conséquent Kelbite comme Moslim; mais
Moslim le méprisait, car il doutait de sa pénétration et de sa fermeté.
L'apostrophant donc avec cette franchise brutale qui formait le fond de
son caractère et qu'il ne nous est pas permis de pallier, il lui dit:
«Ane que tu es, tu vas prendre le commandement à ma place. Je ne te le
confierais pas, moi, mais il faut que la volonté du calife s'exécute.
Ecoute maintenant mes conseils; je sais que tu en as besoin, car je te
connais. Tiens-toi sur tes gardes contre les ruses des Coraichites,
ferme l'oreille à leurs discours mielleux, et souviens-toi qu'arrivé
devant la Mecque, tu n'auras que trois choses à faire: combattre à
outrance, enchaîner les habitants de la ville et retourner en
Syrie[147].» Cela dit, il rendit le dernier soupir.
Hoçain, quand il eut mis le siége devant la Mecque, se comporta comme
s'il eût pris à tâche de prouver que les préventions de Moslim à son
égard n'étaient nullement fondées. Loin de manquer d'audace, loin de se
laisser arrêter par des scrupules religieux, il enchérit sur les
sacriléges de Moslim lui-même. Ses balistes firent pleuvoir sur le
temple, la Caba, des pierres énormes qui écrasèrent les colonnes de
l'édifice. A son instigation, un cavalier syrien darda, pendant la nuit,
une torche attachée à l'extrémité de sa lance sur le pavillon
d'Ibn-Zobair, dressé dans le préau de la mosquée. Le pavillon s'embrasa
à l'instant, et la flamme s'étant communiquée aux voiles qui
enveloppaient le temple, la sainte Caba, la plus révérée de toutes les
mosquées musulmanes, fut entièrement consumée[148].... De leur côté les
Mecquois, secondés par une foule de non-conformistes qui, oubliant
momentanément leur haine contre la haute Eglise, étaient accourus pleins
d'enthousiasme pour défendre le territoire sacré, soutenaient le siége
avec un grand courage, lorsque la nouvelle de la mort de Yézîd vint
changer tout à coup la face des affaires. Au fils de Zobair cette
nouvelle inattendue causa une joie indicible; pour Hoçain elle fut un
coup de foudre. Ce général, esprit froid, égoïste et calculateur, au
lieu que Moslim avait été dévoué corps et âme aux maîtres qu'il servait,
connaissait trop bien la fermentation des partis en Syrie, pour ne pas
prévoir qu'une guerre civile y éclaterait, et ne se faisant point
illusion sur la faiblesse des Omaiyades, il vit dans la soumission au
calife mecquois l'unique remède contre l'anarchie, l'unique moyen de
salut pour son armée gravement compromise et pour lui-même qui l'était
plus encore. Il fit donc inviter Ibn-Zobair à s'aboucher avec lui la
nuit suivante dans un lieu qu'il nomma. Ibn-Zobair s'étant trouvé à
cette conférence, Hoçain lui dit à voix basse, afin que les Syriens ne
pussent l'entendre:

—Je suis prêt à te reconnaître pour calife, mais à condition que tu
t'engages à proclamer une amnistie générale et à ne tirer aucune
vengeance du sang répandu pendant le siége de la Mecque et dans la
bataille de Harra.
—Non, lui répondit Ibn-Zobair à haute voix, je ne serais point encore
satisfait, si je tuais dix ennemis pour chacun de mes compagnons.
—Maudit soit celui qui te regardera désormais comme un homme d'esprit,
s'écria alors Hoçain. J'avais cru jusqu'à présent à ta prudence; mais
quand je te parle bas, tu réponds à voix haute; je t'offre le califat,
et tu me menaces de la mort!
Certain désormais qu'entre lui et cet homme la réconciliation n'était
pas possible, Hoçain rompit aussitôt la conférence et reprit avec son
armée le chemin de la Syrie. En route il rencontra Merwân. Rentré dans
Médine après la bataille de Harra, mais expulsé de nouveau de cette
ville sur l'ordre d'Ibn-Zobair, Merwân s'était rendu à Damas. Là il
avait trouvé la cause de sa famille à peu près désespérée, et dans une
entrevue avec Dhahhâc, il s'était engagé à se rendre à la Mecque, afin
d'annoncer à Ibn-Zobair que les Syriens étaient prêts à obéir à ses
ordres[149]: c'était le meilleur moyen pour gagner les bonnes grâces de
son ancien ennemi. Ce fut donc pendant son voyage de Damas à la Mecque
que Merwân rencontra Hoçain[150]. Ce général, après l'avoir assuré qu'il
ne reconnaîtrait point le prétendant mecquois, lui déclara que s'il
avait le courage de relever la bannière omaiyade, il pourrait compter
sur son appui. Merwân ayant accepté cette proposition, on résolut de
convoquer à Djâbia une espèce de diète où l'on délibérerait sur le choix
d'un calife.
Invités à se rendre à cette diète, Ibn-Bahdal et ses Kelbites le firent.
Dhahhâc promit aussi de venir et s'excusa sur la conduite qu'il avait
tenue jusque-là. En effet, il se mit en marche avec les siens; mais en
route les Caisites, persuadés que les Kelbites ne donneraient leurs
suffrages qu'à celui qui était allié à leur tribu, à Khâlid, le jeune
frère de Moâwia II, refusèrent d'aller plus loin. Dhahhâc retourna donc
sur ses pas et alla se camper dans la prairie de Râhit, à l'est de
Damas[151]. Cependant les Caisites comprirent que leur querelle avec les
Kelbites allait bientôt se vider par les armes, et plus le moment
décisif approchait, plus ils sentaient la monstruosité de leur coalition
avec le chef du parti pieux. Comme ils avaient beaucoup plus de
sympathie pour Dhahhâc, l'ancien frère d'armes de Moâwia Ier, ils lui
dirent: «Pourquoi ne vous déclareriez-vous pas calife? Vous ne valez pas
moins qu'Ibn-Bahdal ou Ibn-Zobair.» Flatté de ces paroles et trop
heureux de pouvoir sortir de sa fausse position, Dhahhâc ne s'opposa
point à la proposition des Caisites et reçut leurs serments[152].
Quant aux délibérations des Kelbites réunis à Djâbia, elles ne durèrent
pas moins de quarante jours. Ibn-Bahdal et ses amis voulaient donner le
califat à Khâlid—les Caisites ne se trompaient pas quand ils leur
supposaient ce dessein—et Hoçain ne put faire accepter son candidat,
Merwân. Il avait beau dire: «Eh quoi! Nos ennemis nous opposent un homme
âgé, et nous leur opposerions un jeune homme presque enfant encore?» on
lui répondait que Merwân était trop puissant. «Si Merwân obtient le
califat, disait-on, nous serons ses esclaves; il a dix fils, dix
frères, dix neveux[153].» On le considérait d'ailleurs comme un
étranger. La branche des Omaiyades à laquelle appartenait Khâlid était
naturalisée en Syrie, mais Merwân et sa famille avaient toujours habité
Médine[154]. Toutefois Ibn-Bahdal et ses amis cédèrent enfin; ils
acceptèrent Merwân, mais ils lui firent sentir qu'en lui conférant le
califat, ils lui montraient une grande faveur, et ils lui prescrivirent
des conditions aussi dures qu'humiliantes. Merwân dut s'engager
solennellement à confier tous les emplois importants aux Kelbites, à ne
gouverner que d'après leurs conseils, à leur payer annuellement une
somme fort considérable[155]. Ibn-Bahdal fit décréter en outre que le
jeune Khâlid serait le successeur de Merwân et qu'en attendant il aurait
le gouvernement d'Emèse[156]. Tout ayant été réglé ainsi, l'un des chefs
de la tribu de Sacoun, Mâlic, fils de Hobaira, qui s'était montré zélé
partisan de Khâlid, dit à Merwân d'un air hautain et menaçant: «Nous ne
te prêterons point le serment que l'on prête au calife, au successeur du
Prophète, car en combattant sous ta bannière, nous n'avons en vue que
les biens de ce monde. Si donc tu nous traites bien, comme l'ont fait
Moâwia et Yézid, nous t'aiderons; sinon, tu éprouveras à tes dépens que
nous n'avons pas plus de prédilection pour toi que pour un autre
Coraichite[157].»
La diète de Djâbia s'étant terminée à la fin du mois de juin de l'année
684[158], plus de sept mois après la mort de Yézîd, Merwân, accompagné
des Kelb, des Ghassân, des Sacsac, des Sacoun et d'autres tribus
yéménites, marcha contre Dhahhâc, auquel les trois gouverneurs qui
tenaient son parti avaient envoyé leurs contingents. Zofar commandait en
personne les soldats de Kinnesrîn, sa province. Pendant sa marche,
Merwân reçut une nouvelle aussi inattendue qu'agréable: Damas s'était
déclaré pour lui. Un chef de la tribu de Ghassân, au lieu de se rendre à
Djâbia, s'était tenu caché dans la capitale. Ayant rassemblé les
Yéménites quand il eut appris l'élection de Merwân, il s'était emparé de
Damas par un coup de main, et avait forcé le gouverneur, nommé par
Dhahhâc, à chercher son salut dans une fuite tellement précipitée, qu'il
ne put même emporter le trésor public. L'audacieux Ghassânite s'empressa
d'informer Merwân du succès de son entreprise et de lui envoyer de
l'argent, des armes et des soldats[159].
Quand les deux armées, ou plutôt les deux peuples, furent en présence
dans la prairie de Râhit, vingt jours se passèrent d'abord en
escarmouches et en duels. Enfin le combat devint général. Il fut
sanglant comme nul autre ne l'avait jamais été, dit un historien arabe,
et les Caisites, après avoir perdu quatre-vingts de leurs chefs, parmi
lesquels se trouvait Dhahhâc lui-même, essuyèrent une déroute
complète[160].
Entre Kelbites et Caisites, cette bataille de la Prairie ne s'oublia
jamais, et soixante-douze ans plus tard, elle recommença, pour ainsi
dire, en Espagne. C'était là le sujet que les poètes des deux factions
rivales traitaient de préférence à tout autre; d'un côté, ce sont des
chants de joie et de triomphe, de l'autre, des cris de douleur et de
vengeance.
Au moment où tout fuyait, Zofar avait à ses côtés deux chefs de la tribu
de Solaim. Son coursier fut le seul qui pût lutter de vitesse avec ceux
des Kelbites qui les poursuivaient, et ses deux compagnons, voyant que
les ennemis allaient les atteindre, lui crièrent: «Fuyez, Zofar, fuyez;
on va nous tuer.» Poussant son cheval, Zofar se sauva; ses deux amis
furent massacrés[161].