CITÉS
ET
RUINES AMÉRICAINES
MITLA, PALENQUÉ, IZAMAL, CHICHEN-ITZA, UXMAL
recueillies et photographiées
PAR DÉSIRÉ CHARNAY
avec un texte
PAR M. VIOLLET-LE-DUC
architecte du gouvernement
suivi
DU VOYAGE ET DES DOCUMENTS DE L'AUTEUR
OUVRAGE DÉDIÉ
À S. M. L'EMPEREUR NAPOLÉON III
et publié sous le patronage de sa majesté


PARIS
GIDE, ÉDITEUR
A. MOREL ET Ce
5, rue bonaparte
18, rue vivienne
1863
Tous droits réservés.

PARIS.—IMPRIMÉ CHEZ BONAVENTURE ET DUCESSOIS,
55, QUAI DES AUGUSTINS.

TABLE DES MATIÈRES

Préface
i 
 
ANTIQUITÉS AMÉRICAINES
1
Ruines d'Isamal
46
Ruines de Chichen-Itza
48
Ruines d'Uxmal
61
Ruines de Palenqué
72
Ruines de Mitla
74
 
 
LE MEXIQUE (1858-1861)
105
 
I.
Départ de Paris.—La Vera Cruz.—Saint-Jean d'Ulloa.—Aspect
général de la ville.—Le port.—Le môle.—Excursion
aux environs.—Le nord à Vera Cruz.—Le départ.—Médellin.—La
route de Mexico.
107
 
II.
Mexico.—La vallée de Mexico.—La ville.—Le Mexicain.—Aspect
général.—Le saint-sacrement.—Le tremblement
de terre.—La vie à Mexico.—Les coutumes.—Le paseo.—L'alameda.—Les
toros.—Le théâtre.—Les chaînes.
133
 
III.
Coutumes.—Le peuple à Mexico.—Les Indiens.—Las
pulquerias.—Les enterrements d'enfants.—Le clergé.—Les
voleurs de grands chemins.—Utilité d'un rabat.—Mexico
et ses monuments.—La banlieue.—Les ruines de
Tlalmanalco.
151
 
IV.
Anecdotes et réflexions.
177
 
V.
Tehuacan.—Départ pour Mitla.—État des routes.—Tehuacan.—Aventures
de Pedro.—La venta Salada.—Fâcheuse
rencontre.—Teotitlan del valle.—La fonda.—Une nuit dans
les bois.—Tetomabaca.—Le jaguar et le torrent.—Quiotepec.—Le
Huero Lopez et sa troupe.—Les Talages.—Cuicatlan.—Don
Domingillo.—Le cheval volé.—La vallée
d'Oaxaca.
205
 
VI.
Oaxaca.—La ville.—Les mœurs.—Le bal.—Le clergé.—L'histoire
de don Raphaël.—Les passions politiques.
225
 
VII.
Long  séjour.—Phénomènes photographiques—-Les
trois vallées.—Santa Maria del Tule.—Le sabino.—Mitla.—Les
ruines.—Le village.—Les pitajas.—Clichés perdus.—Prise
de la ville.—Mont Alban.—Le vieux couvent.—Deuxième
expédition.—Siége de la ville.—Départ pour
Vera Cruz.
247
 
VIII.
Le rancho dans le bois.—Ouajimoloïa.—L'escorte.—La
sierra.—Yxtlan.—Macuiltanguis.—Les Indiens et leurs
villages.—L'alcade officiant.—Le topil et le vieillard.—Osoc,
le fabricant d'orgues.—La descente de Cuasimulco.—Yetla.—Tustepec.—Tlacotalpam.—Avarado.—Vera
Cruz.—Le siége.
271
 
IX.
Le Yucatan.—Départ de Vera Cruz.—Le vapeur Mexico.—Sisal.—Les
Indiens prisonniers.—Mérida.—La semaine
sainte à Mérida.—Types et coutumes.—Première expédition
à Izamal.—L'antique voie indienne.
301
 
X.
Chichen-Itza.—Seconde expédition.—Citaz.—Piste.—Le
christ de Piste.—Chichen-Itza.—Les ruines.—Le musicien
indien.—Le retour.—Le médecin malgré lui.
323
 
XI.
Uxmal.—Retour à Mérida.—Départ pour Uxmal.—Uaialke.—Sakalun.—La
famille B.—Tikul.—L'hacienda
de San Jose.—Uxmal.—Les ruines.—Le retour.—L'orage.—Les
Indiennes de San Jose.
351
 
XII.
L'Uzumacinta.—Campêche.—La ville.—L'hôtel.—La
canoa.—La traversée.—Carmen.—Don Francisco Anizan.—L'Uzumacinta jusqu'à Palissada.— Le Cajuco.—Quatre
jours sur le fleuve.—Le rancho.—San Pedro et la chasse
aux crocodiles.—Les marais.—L'iguane.—Las Playas.
383
 
XIII.
De las Playas à Palenqué.—Le village de Santo Domingo.—Don
Agustin Gonzalès.—Les deux bas-reliefs.—Les ruines.—Le palais et les temples.—Travaux photographiques.—Insuccès.—Les
nuits, apparitions.—Les lucioles.—Les
tigres.—Retour à Santo Domingo.
411
 
XIV.
Tumbala.—Départ pour San Cristobal.—De Palenqué
au rancho.—Absence des Indiens.—Départ pour le rancho
de Nopa.—Chemins affreux.—Désespoir de Carlos.—Famine.—Les
singes.—Nopa.—San Pedro.—Trois jours
d'attente.—Le cabildo.—Attitude hostile des habitants.—Arrivée
des Indiens.—Leur abandon dans la nuit.—De
San Pedro à Tumbala.—Trois nuits dans la forêt vierge.—Les
jaguars.—Arrivée à Tumbala.
443
 
XV.
San Cristobal.—Tumbala.—Le curé.—La chasse aux dindes.—Jajalun.—Chilon.—Citala.—Le dominicain  et
son ami.—Mœurs indiennes.—Ouikatepec.—Cankuk.—Les
Indiens porteurs.—Ténéjapa.—San Cristobal.—Hospitalité
de M. Bordwin.—Les mœurs.—Les églises.—Le
psalterion.—Le gouvernement.—Ruines aux environs de
Comitan.
467
 
XVI.
Tehuantepec.—La ville et la vallée de Chiapas.—Les
troupeaux dans les bois.—La rivière.—Tuxtla.—Don Julio
Lickens.—La fête du Corpus (Fête-Dieu).— Organisation
nouvelle.—De  Tuxtla à Tehuantepec.—La compagnie
américaine.—Les patricios.—La poursuite.—Les plantes
grasses.—Totalapa.—Oaxaca.— Histoire du voleurs.—Mexico.
489
 
XVII.
Le Popocatepetl.—Ascension du Popocatepetl.—La
ville d'Amécaméca.—La famille Perez.—Tomacoco.—Le
rancho de Tlamacas.—Excursions aux environs.—Le cimetière
indien.—Le  volcan.—Retour à Amécaméca.—Départ
pour Vera Cruz.—Rencontre de deux partis.—Encore
les voleurs.—Dolorès Molina.—Son enlèvement.—Vera
Cruz.—Retour en Europe.
513
 
PLATES.
 
NOTES
 .
540

fin de la table.


PRÉFACE

Il y a cinq ans, lorsque je partis à la recherche de ces ruines
merveilleuses, mon intention était d'en faire une étude approfondie et
de traiter le sujet moi-même. Surpris de la manière incomplète avec
laquelle certains voyageurs avaient abordé ce grand sujet, il me sembla
que dans une œuvre aussi vaste, texte et gravure, tout était à refaire.
Attribuant l'indifférence du public pour une civilisation aussi
originale aux incertitudes qui la voilaient à demi, je voulus qu'on ne
pût récuser l'exactitude de mes travaux, et je pris la photographie
comme témoin.
Mais, lorsque je fus en présence des matériaux, je me sentis accablé par
la grandeur du travail, et je ne me trouvai plus la force de l'achever.

La portée philosophique d'une étude de ce genre saisira tout le monde;
une pareille œuvre touche aux questions vitales de l'humanité;
l'histoire des religions s'y trouve en cause aussi bien que
l'anthropologie. Ces monuments ne sont-ils pas appelés à nous dire si
leurs fondateurs furent nos frères et nos contemporains, ou si cette
terre nouvelle eut une genèse à part?
L'ouvrage, il faut bien le dire, peut fournir des matières à toutes les
hypothèses et soutenir tous les systèmes.

À Izamal, par exemple, vous trouvez, dans les bases des pyramides
artificielles que surmontaient les temples, des figures gigantesques
rappelant les sphinx de l'Égypte. À Chichen-Itza, l'Inde pourrait
revendiquer les énormes figures d'idole qui ornent la frise du palais
des Nonnes; le palais du gouverneur, à Uxmal, vous donne des grecques
admirablement dessinées; Palenqué, dans quelques bas-reliefs, a des
intentions assyriennes, et les palais funéraires de Mitla reproduisent
en certains cas l'ordonnance des demeures chinoises. Une immixtion de
races suffit-elle pour expliquer ces ressemblances? faut-il conclure à
l'action exclusive des vieilles civilisations et renoncer à l'hypothèse
d'une race originale américaine?
L'histoire et l'origine de ces peuples n'offrent donc qu'un vaste champ
d'hypothèses. Les premiers historiens de ce monde nouveau n'étaient
point des érudits; la religion, du reste, défendait à cette époque, les
investigations trop savantes; leurs descriptions, voire celles du
conquérant lui-même, ne se bornent qu'à des comparaisons banales avec
les villes d'Espagne, où çà et là percent quelques souvenirs romains.

Les traditions recueillies jusqu'à ce jour (nous ne parlons point des
Aztèques) ont un cachet apocryphe qui ne doit pas échapper à l'œil de
l'observateur; il semble que des épisodes bibliques, mêlés dans les
premiers temps aux anciennes légendes américaines, nous reviennent dans
les traductions nouvelles, mélangés aux figures poétiques de ces
peuples, mais empreints encore de leur parfum sacré. C'est ainsi que la
création genésiaque, les luttes des géants, le déluge, se retrouvent
dans le Popol-Vuh, que nous a récemment donné M. Brasseur de
Bourbourg.

Les Espagnols, aux jours de la conquête, avaient tout intérêt à faire
disparaître les documents historiques des vaincus; ils durent les
modifier à leur gré, le faisant de bonne foi peut-être, considérant les
religions de leurs nouveaux sujets comme des abominations qu'il fallait
balayer du sol et remplacer par la croyance catholique.
Premier bégayement de l'histoire, la tradition est aussi le premier pas
d'un peuple pour échapper à l'ignorance; à ce titre, elle est toujours
respectable. Mais cette tradition n'est, dans ce cas, qu'une aide de
plus dans le travail de l'historien; il doit s'en servir avec prudence
et se garder de rien affirmer par elle.

Pour moi, je m'étais dit qu'au commencement des choses, les hommes, en
quelque lieu de la terre qu'ils habitassent, n'ayant que des idées
simples et en petit nombre, devaient, en les formulant, se rencontrer
parfois.
Les poésies primitives, riches on pauvres, suivant le génie des peuples,
m'avaient offert dans leurs images des rapprochements de ce genre, et je
prêtais à l'architecture le même langage. Eus-je tort? Je m'arrête.

Je sais que l'ignorance est pleine d'affirmation et de certitude; le
doute raisonné, la grande discussion appartiennent à la science. Je
remets donc sans commentaire mon œuvre entre ses mains; à elle seule de
créer une histoire et de combler cette lacune dans la filiation des
races.

Quant à l'étude architectonique des monuments, il fallait un talent
synthétique qui pût reconstruire le passé sur les ruines du présent;
j'eus recours à M. Viollet-le-Duc, à qui rien n'est étranger de ce qui
regarde l'architecture, et qui m'accueillit avec cette bienveillance que
tous ceux qui l'approchent ont éprouvée comme moi.
Il appartenait à une imagination aussi féconde, aidée d'une science
d'appréciation aussi merveilleuse que celle de M. Viollet-le-Duc, le
droit de donner sur ces monuments des aperçus neufs et de lumineuses
expositions.

L'album des Cités et Ruines américaines complète, en les rectifiant
parfois, les vastes travaux entrepris sur ces matières par d'illustres
voyageurs.
La première exploration date de 1787, et fut dirigée par Antonio del
Rio; mais la publication des documents, retardée par l'opposition
systématique du clergé mexicain, ne vit le jour qu'en 1822.
Dupaix vient en seconde ligne, de 1805 à 1808. Ses relations et les
dessins de Castañeda, remis entre les mains de M. Baradère, furent
publiés en 1836, sous les auspices de MM. Thiers et Guizot.

Plus tard, les travaux de MM. de Waldeck, de Stephens et Catherwood, et
l'immense ouvrage de lord Kingsborough achevèrent d'attirer l'attention
des Sociétés savantes sur ces empires oubliés. Depuis, d'autres auteurs
ont dévoué leur vie à faire connaître ces ruines étranges. En première
ligne, il faut citer M. l'abbé Brasseur de Bourbourg, qui sait joindre à
l'audacieuse ardeur d'un pionnier de la civilisation les persévérantes
recherches d'un bénédictin.
Pour ce qui me regarde, ma tâche est facile: je raconte ce que j'ai vu
et ce qu'il m'a été donné d'observer; c'est donc une simple relation que
j'offre au public; elle n'aura d'autre valeur que la vérité.
L'Empereur, à qui rien n'échappe de ce qui est utile, noble ou grand,
qui sait honorer le mérite comme encourager les plus modestes travaux, a
daigné prendre sous son patronage l'album des Cités et Ruines
américaines. C'est pénétré d'une si haute faveur, que nous adressons
humblement à Sa Majesté nos actions de grâces et l'expression de notre
reconnaissance.

Désiré Charnay.
 



ANTIQUITÉS AMÉRICAINES


Depuis le commencement du siècle, les antiquités mexicaines ont
préoccupé, non sans raison, le monde savant. Des voyageurs ont parcouru
l'Amérique centrale après de Humboldt, et ont ajouté leurs observations
à celles de l'illustre écrivain, pour les confirmer plutôt que pour les
modifier. Tel est, en effet, le privilége de ces grandes intelligences
qui, de temps à autre, viennent éclairer l'humanité, que leurs
découvertes et même leurs hypothèses sont consacrées par les recherches
et les travaux des patients explorateurs venus après eux. Si ces génies
ont négligé ou effleuré trop légèrement quelques détails, si parfois ils
n'ont entrevu la vérité qu'à travers un brouillard, leurs conclusions
sont en bloc toujours conformes à l'ordre général des faits moraux et
physiques. Les Cuvier, les Humboldt, les Arago, les Champollion n'ont
certes pas vu toute la vérité; mais ils ont frayé la route à suivre, et
ne sont jamais tombés dans ces erreurs absolues qui pendant des années
égarent les savants venus après eux.
Le nouveau monde est en effet nouveau, si on le compare à l'Asie et à
la vieille Europe, c'est-à-dire que l'homme civilisé, ou plutôt
civilisateur, est venu s'établir sur ce continent longtemps après les
premiers siècles historiques de notre hémisphère; mais cependant toutes
les recherches récemment faites portent à croire qu'une civilisation
avancée dominait ces vastes contrées bien avant l'ère chrétienne.
Relativement, les civilisations américaines étaient arrivées à la
décadence au moment où les Espagnols s'emparèrent du Mexique, de
l'Yucatan et du Pérou. Leur apogée remontait à plusieurs siècles avant
la conquête; ce fait ne peut être mis en doute aujourd'hui. Mais à
quelle race appartenaient ces peuplades qui jetèrent un si vif éclat
vers le viie siècle de notre ère? D'où venaient-elles? étaient-elles
sorties des provinces septentrionales du Japon? venaient-elles de
l'Orient ou de l'Occident? appartenaient-elles aux races blanches pures
ou aux races touraniennes mélangées de blanc? Ces questions ne sont pas
résolues, et nous n'avons pas la prétention de les résoudre; toutefois,
sans sortir des limites que nous impose notre tâche, en examinant avec
attention les monuments d'architecture photographiés par M. Charnay,
peut-être pourrons-nous jeter quelque lumière sur cette partie de la
grande histoire humaine.
Il est difficile d'admettre que tous les hommes, à l'origine de leur
civilisation, aient employé les mêmes méthodes, lorsqu'ils ont pu
produire des œuvres sorties de leur cerveau; l'étude attentive des
monuments qui nous sont connus, en Asie, en Égypte et en Europe,
démentirait ce système de production uniforme; cette étude conduit à
admettre que certaines méthodes appartiennent à certaines races. Ainsi,
par exemple: telles races n'ont jamais employé le mortier dans leurs
constructions; d'autres l'ont employé dès l'époque la plus reculée;
celles-ci ont fait dériver leur architecture de l'art de la
charpenterie; celles-là de la construction en terre, en pisé ou en
brique. Les races jaunes ont une aptitude particulière pour extraire,
affiner, mélanger et travailler les métaux; les races blanches, au
contraire, ne peuvent s'astreindre aux pénibles labeurs qu'exigent leur
extraction et leur mise en œuvre. Il est des hommes qui aiment les bords
des fleuves, les marais, les lieux bas; il en est d'autres qui
s'établissent sur les hauteurs. En cela, la nature physique est d'accord
avec l'instinct, et si un Chinois peut vivre au milieu des rizières et
des terrains paludéens, le Caucasien y mourra de la fièvre. Partant du
connu pour arriver à l'inconnu, nous pourrons donc tout d'abord dire:
tel monument appartient à telle race, parce que les méthodes employées
pour l'élever n'ont été pratiquées sur les parties du globe, où les
documents historiques ne font pas défaut, que par cette race seule.
Mais, il faut l'avouer, les mélanges de ces races entre elles modifient
les conséquences de ce principe à l'infini; non pas à ce point,
cependant, que l'on ne puisse découvrir, dans les monuments mêmes, les
origines diverses qui se sont confondues pour les élever. C'est là où
l'on ne saurait apporter un esprit d'analyse trop scrupuleux.
Il est nécessaire, avant d'entrer dans l'examen détaillé des monuments
que nous essayerons de décrire, de jeter un coup d'œil sur le continent
américain. Séparé de l'Europe et de l'Afrique, d'une part; des confins
de l'Asie, de l'autre, par deux océans, il touche presque à l'Europe, au
nord-est, par le Groenland; à l'Asie, au nord-ouest, par le détroit de
Behring. Vers l'océan Pacifique, une chaîne de montagnes non
interrompue, comme un immense pli, courant du nord au sud, domine les
deux Amériques depuis les contrées habitées par les Esquimaux jusqu'au
détroit de Magellan. Cette chaîne de montagnes ne laisse entre elle et
l'océan Pacifique à l'ouest, qu'une langue de terre relativement
étroite, tandis qu'au contraire, du côté de l'est, le continent s'étend,
se découpe, est sillonné par de larges fleuves et dominé par des amas de
montagnes secondaires.
En admettant à priori que les Amériques aient été occupées par des
peuplades venues du nord, celles qui se seraient présentées par le
détroit de Behring devaient naturellement suivre le pays situé à l'ouest
entre les montagnes et la mer, et descendre peu à peu, afin de trouver
des climats favorables, jusqu'à la hauteur du 20e degré, c'est-à-dire
du Mexique; celles qui, étant sorties du Groenland, auraient débarqué
sur la terre de Labrador devaient, toujours en cherchant un ciel plus
doux, descendre vers les États de l'Ohio, occuper le littoral de la
Caroline, s'étendre jusque dans la péninsule des Florides, reconnaître
l'île de Cuba, et bientôt l'Yucatan. Toujours en suivant notre
hypothèse, si les peuplades venues du nord-ouest appartenaient aux races
touraniennes ou malayes, et si celles venues du nord-est appartenaient
aux races scandinaves ou indo-germaniques, il est certain qu'en
descendant l'une et l'autre vers le sud, elles devaient se rencontrer au
point le plus étroit du continent américain entre les deux mers,
c'est-à-dire sur les bords du golfe du Mexique. Si encore nous supposons
que l'une de ces deux émigrations s'était établie avant l'autre sur le
territoire du Mexique, la seconde a dû entamer avec celle-ci de longues
luttes pour devenir maîtresse du sol. Or si, en 1829, Cuvier ne croyait
pas pouvoir émettre une opinion sur la nature ethnique des nations
indigènes de l'Amérique, on peut aujourd'hui, grâce aux travaux des
derniers voyageurs et aux photographies, constater que peu de contrées
du monde offrent une variété plus étendue de types appartenant à des
races diverses. On trouve de tout en Amérique, depuis le noir du Congo
jusqu'au blanc pur en passant par le touranien et la variété rouge.
Les rares documents historiques antérieurs à la conquête espagnole du
Mexique signalent en effet une suite d'immigrations, venant du nord-est,
puis retournant d'où elles étaient venues, s'étendant jusqu'au Pérou;
des luttes acharnées entre les conquérants et les anciens possesseurs du
sol, un mouvement prodigieux d'hommes, de races ou de tribus diverses,
se disputant la prédominance. Il n'y a donc pas lieu d'être surpris si
aujourd'hui, au Mexique même, on signale la présence de races diverses
que d'ailleurs M. Flourens (nous ne saurions contester son opinion en
ces matières) considère comme ne présentant aucune variété étrangère à
celles qui occupent le reste du globe. Les photographies faites d'après
des individus nés au Mexique, que nous avons sous les yeux, ne peuvent
que confirmer cette opinion. Ces épreuves nous montrent des sujets
appartenant à la race finnique, dont le caractère est parfaitement
reconnaissable; d'autres plus nobles, qui reproduisent les traits
saillants des figures sculptées à Palenqué; des métisses malais,
mélangés de sang noir et de sang jaune, avec une dose très-légère de
blanc; puis des personnages dont le caractère ethnique rappelle les
beaux types blancs, quoique très-étrangers à la race celtibérienne ou
espagnole qui se distingue toujours au milieu de ces diverses peuplades
désignées aujourd'hui indifféremment sous le nom de Mexicains. Avant
l'arrivée des conquérants européens du xvie siècle, il y avait donc
au Mexique des couches de races variées depuis la race jaune finnique ou
touranienne jusqu'à la race blanche, dont l'origine apparaît sur les
hauts plateaux septentrionaux de l'Inde. Je me garderai de trancher les
questions que la présence de ces races diverses peut soulever; il
suffira de constater les faits. Quant à savoir quelle est, dans
l'Amérique centrale et au Mexique, la race aborigène, et s'il y a même
une race aborigène, il ne semble pas que les observations recueillies
jusqu'à présent permettent de conclure. Toutefois il paraît certain,
d'après l'examen des documents historiques et des monuments, que les
races jaunes ou fortement mélangées de sang jaune occupaient ces
contrées bien avant la civilisation due aux Olmécas, aux Nahuas ou aux
Toltèques. En cela, l'histoire primitive de l'Amérique ne différerait
pas de celle de l'Inde, de la Chine, du Japon et même de la partie
occidentale de l'Europe. Les Américains possédaient avant les voyages de
Colomb une écriture phonétique; le mémoire de M. Aubin sur la peinture
didactique et l'écriture figurative des anciens Mexicains et les
travaux de M. Prescott ne laissent guère de doutes à cet égard. M.
l'abbé Brasseur de Bourbourg prétend même que les cartouches gravés sur
certains monuments de Palenqué, de Chichen-Itza et d'Uxmal
appartiennent, suivant toute apparence, à la langue maya ou à ses
dialectes. Quant aux Aztèques, les derniers venus, ou plutôt le résultat
d'une fusion des émigrants blancs avec les indigènes, leur écriture ne
consiste plus qu'en un système graphique imparfait, fort inférieur aux
hiéroglyphes et à l'écriture phonétique des Olmécas et des Nahuas,
Quichés ou Toltèques. Au moment de la conquête des Espagnols, le Mexique
était retombé dans un état d'infériorité relative, comme si les tribus
civilisatrices qui avaient dominé ces contrées quelques siècles avant
notre ère, et s'y étaient maintenues jusqu'au xiie, avaient été peu à
peu absorbées par une race indigène inférieure. L'éloquence, ou pour
mieux dire un parlage nébuleux, y était fort en honneur au moment de
l'arrivée de Fernand Cortez. Les massacres hiératiques étaient pratiqués
sans limites et sans scrupules. Ce n'était plus le sacrifice humain que
nous trouvons chez les Scythes, chez les Grecs primitifs, chez les
Germains, mais une tuerie sans choix comme sans raison.
Il serait difficile de nier aujourd'hui l'existence des relations des
Scandinaves avec l'Amérique dès le ixe siècle de notre ère. Ces
voyages, fréquents alors et dans les siècles suivants, sont connus par
les Sagas islandaises et relatés par divers chroniqueurs du nord[1]. On
sait qu'à cette époque le Groenland était habité; de nombreuses colonies
islandaises et scandinaves s'y étaient établies et y tenaient un
commerce florissant, qui s'éteignit peu à peu à la suite du
refroidissement progressif de cette vaste contrée. «C'est dans ces
régions septentrionales, dit M. l'abbé Brasseur de Bourbourg[2],
qu'existait l'ultima Thule, dont parlent tous les géographes anciens,
longtemps avant l'ère chrétienne et que les commentateurs modernes ont
placée alternativement en Danemark et en Islande.»
Les relations indigènes de l'Amérique prouvent, d'une manière
irrécusable, que ce nom avait été donné à plusieurs localités tout à
fait distinctes, et que chacune d'elles avait pu jouer un rôle à part
dans l'histoire. «Dans une mappemonde islandaise datant du milieu du
xiie siècle, écrit le savant Carl Rafn[3], on rencontre au
nord-ouest, loin des autres pays de l'Europe le nom d'Island, et plus
loin, vers l'ouest, on trouve le nom de Tila. Il s'ensuit donc que
l'ancien géographe islandais a appliqué le nom de Tile ou de Tula à une
des contrées américaines découvertes par les habitants du Nord.» C'est
de Tula qu'un grand nombre de traditions indiennes font également sortir
la race nahuatl, et voici ce que dit à ce sujet le manuscrit
Cakchiquel: «Quatre personnes (vinak, gentes) vinrent de Tulan, du
côté où le soleil se lève, c'est un Tulan. Il y en a un autre en
Xibalbay[4], et un autre où le soleil se couche, et c'est là que nous
vînmes; et du côté où le soleil se couche, il y en a un autre où est le
dieu[5]: c'est pourquoi il y a quatre Tulan; et c'est là où le soleil se
couche que nous vînmes à Tulan, de l'autre côté de la mer où est ce
Tulan, et c'est là que nous avons été conçus et engendrés par nos mères
et par nos pères.» Ces quatre Tulan ne donnent-ils pas la suite des
établissements faits par les Islandais ou Scandinaves, depuis leur
départ du nord de l'Europe jusqu'à leur arrivée dans l'Amérique
centrale?
Quoi qu'il en soit, voici des documents recueillis, les uns au nord de
l'Europe, les autres dans les îles et au centre de l'Amérique, qui
coïncident sur un point important, savoir: que les Européens
septentrionaux prétendaient avoir et avaient, en effet, des relations
avec une contrée située au nord-ouest et à l'ouest au delà de l'Océan,
et que les Mexicains nobles prétendaient être venus d'une contrée de
l'est au delà des mers.
Des découvertes faites depuis le commencement du siècle, on peut déjà
conclure que toute la vallée de l'Ohio, depuis le pays des Illinois
jusqu'aux confins du Mexique, a été occupée par des races étrangères à
celles qui habitaient ces contrées à l'époque de leur découverte par les
colons français du Canada et de la Louisiane. En effet, sur le cours de
cette vallée, on a trouvé quantité d'enceintes fortifiées, des tumuli
en terre ou en pierres sèches recouvrant des squelettes ne ressemblant
nullement aux Indiens d'aujourd'hui, des chemins couverts, sortes de
caponnières semblables aux ouvrages terrassés qui accompagnent les
oppida de l'Europe occidentale, des souterrains faits avec de la
brique crue ou cuite, des silos, des puits, des coquilles taillées, des
roches couvertes de figures que l'on suppose être des inscriptions, des
momies revêtues de tissus, des objets de silex, d'os et de cuivre. Dans
la partie occidentale de l'État de New-York, on trouve les vestiges
d'une cité défendue par des forts et dont la superficie couvre plus de
500 acres. Le capitaine Carner a découvert, près du lac Pepin et du
Missouri, par 45°,50 latitude nord, une fortification de forme générale
circulaire de près d'un mille d'étendue et pouvant contenir 5,000
hommes: «Quoique ces ouvrages, dit Carner, aient été dégradés par le
temps, on en distingue néanmoins les angles, qui paraissent avoir été
tracés suivant les règles de l'art militaire.» À Marietta, État de
l'Ohio, il existe des ouvrages en terre d'une grande importance qui
paraissent avoir dû servir de défense à une ville. Ces ouvrages
consistent en deux enceintes de forme carrée, l'une plus grande que
l'autre; elles sont établies sur un plateau situé au confluent de l'Ohio
et de la rivière Muskingum et entouré de deux autres cours d'eau. Dans
la plus grande enceinte s'élèvent deux sortes de forts composés d'une
suite d'angles rentrants et saillants. Près de la petite enceinte se
trouve un tertre circulaire entouré d'un parapet. Deux chemins couverts
donnent seuls le moyen d'arriver des bords de la rivière à la plus
grande enceinte. À l'intérieur de cette grande enceinte, près de son
angle nord-ouest, est un tertre à base parallélogramme, de cent
quatre-vingt-huit pieds de long sur trente-deux de large et haut de
neuf. Le sommet est horizontal comme une plate-forme et les côtés sont
presque verticaux. Au milieu de chacun des petits côtés sont pratiqués
des degrés réguliers de six pieds de longueur environ. Près de la partie
méridionale de la même enceinte se trouve un autre tertre semblable. Or
la disposition de ces tertres doit attirer l'attention, comme nous le
verrons bientôt.
Nous ne saurions voir dans ces vastes enceintes terrassées que des
établissements temporaires, des campements de populations en cours
d'émigration. Si, dans ces enceintes, il existait des habitations, elles
ne pouvaient être qu'en bois, puisqu'il ne reste aucune trace de
constructions en pierre. En admettant que ces peuples fussent
aborigènes, pour qu'ils se soient trouvés dans la nécessité d'élever des
fortifications de cette importance, il fallait qu'ils eussent à
combattre des armées venues d'ailleurs, multitudes qui seraient
parvenues à les refouler vers le sud. Que ces peuples primitifs de la
vallée de l'Ohio, du Missouri, soient nés sur le sol américain ou qu'ils
s'y soient transportés à une époque fort ancienne, à quelle race
appartenaient-ils? D'une part, rien dans les restes des établissements
de l'Amérique du Nord, non plus que dans ceux du Mexique, ne fait
supposer la présence toujours caractérisée de la race aryane pure;
d'autre part, tous les débris trouvés, depuis les ustensiles les plus
ordinaires jusqu'aux grands monuments de l'Yucatan et du bas Mexique,
semblent appartenir à des dérivés de races malayes fortement mélangées
de blanc; nous sommes contraints de reconnaître, en effet, dans ces
monuments ainsi que dans les coutumes religieuses des grands
civilisateurs du Mexique, un filon de race blanche. Hérodote[6] rapporte
que les Scythes sacrifient à ce qu'il suppose être le dieu Mars, de
cette manière: «Dans chaque nome, on lui élève un temple au milieu
d'un champ destiné aux assemblées de la nation. On entasse des fagots,
et on en fait une plate-forme de trois stades en longueur et largeur,
moins en hauteur. Sur cette plate-forme, on pratique une aire carrée
dont trois côtés sont abrupts; le quatrième est fait en pente de manière
à ce qu'on y puisse monter. On y entasse, tous les ans, cent cinquante
charretées de menu bois, pour maintenir le niveau de la plate-forme que
l'injure des saisons tend à réduire de hauteur. Au haut de cette
plate-forme, chaque tribu scythe plante une vieille épée de fer, qui
tient lieu de simulacre de Mars. Les Scythes offrent, tous les ans, à
ces épées des sacrifices de chevaux et d'animaux... Ils sacrifient aussi
le centième de tous les prisonniers qu'ils font sur leurs ennemis... Ils
font d'abord des libations avec du vin sur la tête de ces victimes
humaines, les égorgent ensuite sur un vase, portent ce vase au haut de
la terrasse, et en répandent le sang sur l'épée...» Le même auteur[7]
explique comment les Scythes scalpaient leurs ennemis. «Pour écorcher
une tête, dit-il, le Scythe fait d'abord une incision à l'entour, vers
les oreilles; et, la prenant par le haut, il en arrache la peau en la
secouant.» Dans ces deux passages, il est difficile de ne pas trouver
une analogie avec les pratiques des anciens habitants du Mexique: usage
d'élever des plates-formes pour offrir des sacrifices humains à la
divinité, sang des victimes recueilli et versé sur le symbole du dieu,
crânes scalpés, écorchement des humains et emploi de leur peau comme
vêtements, nous trouvons tout cela dans les populations anciennes de
l'Amérique centrale. Hérodote rapporte encore que les Scythes rendent
les honneurs de la sépulture à leurs rois dans un canton qu'on appelle
Gerrhes, situé vers le lieu où le Borysthène cesse d'être navigable.
Arrivé dans cette contrée, après de longues préparations, on place le
corps sur un lit de verdure et de feuilles entassées. «On plante
ensuite, autour du corps, des piquets, et l'on pose, en travers, des
pièces de bois qu'on couvre de branches de saule. On met, dans l'espace
vide de cette fosse, une des concubines du roi, qu'on a étranglée
auparavant, son échanson, son cuisinier, son écuyer, son ministre, un de
ses serviteurs, des chevaux; en un mot, les prémices de toutes les
autres choses à son usage, et des coupes d'or... Cela fait, les
assistants remplissent la fosse de terre, et travaillent tous à l'envi
l'un de l'autre, à élever, sur le lieu de la sépulture, un tertre
très-haut.» Voilà, certes des usages dont nous trouvons la trace chez
les populations qui ont occupé une grande partie du nord de l'Europe;
nous les trouvons également répandus depuis la vallée de l'Ohio
jusqu'au Mexique même, témoin les deux pyramides élevées en l'honneur
de Hun-Ahpu à Teotihuacan et qui existent encore. «De Tamoanchan, on
allait offrir[8] des sacrifices dans la ville de Teotihuacan... et
c'était là qu'on élisait ceux qui devaient gouverner les autres. Là
aussi on enterrait les princes et les seigneurs, et sur leurs sépultures
ils commandaient d'élever des monticules de terre qu'on voit encore
aujourd'hui et qui paraissent comme des collines faites à la main...»
Prescott[9] reconnaît que les Mexicains n'étaient pas les premiers
civilisateurs de l'empire de Montézuma. Les Toltèques auraient été les
fondateurs de cet empire avant le xe siècle de notre ère, et, avant
les Toltèques, les Olmécas seraient les constructeurs de ces vastes
édifices dont les ruines présentent un mystère difficile à pénétrer
aujourd'hui. Qu'étaient les Olmécas, d'où venaient-ils? Dans les Sagas
islandaises, toute la contrée comprenant le Texas, la péninsule
floridienne et les bords du Mississipi, la Géorgie actuelle et les
Carolines, est désignée sous le nom d'Irland-ik-Mikla, ou la
Grande-Irlande, et par celui de Hvitramanaland, ou la Terre des Hommes
blancs[10]. Au xe siècle, disent les Sagas, une tempête y jeta
Ari[11]... Les Espagnols trouvèrent sur les côtes des Florides des
nations énergiques qui formaient des États florissants, et dont les
chefs possédaient plusieurs îles de l'archipel des Antilles. «Leurs
villes, dit M. l'abbé Brasseur de Bourbourg, étaient d'ordinaire
construites au bord des lacs ou des fleuves, et quelquefois au milieu
des marécages,»—ce qui porterait à penser que ces populations
appartenaient à des races mélangées de sang jaune,—«entourées
d'enceintes fortifiées avec de larges et profonds fossés: là dominait,
au-dessus des huttes de la plèbe, le tertre massif aux formes
pyramidales, sur l'esplanade duquel était érigée la demeure du chef
gardien du sanctuaire... Ces conquérants parlent d'étangs artificiels,
de routes, de canaux,» (tous travaux qui appartiennent particulièrement
aux races blanches mêlées de sang jaune), «de vergers, de parcs clos, où
les princes réunissaient des troupeaux considérables de cerfs privés,
et, ce qui est plus surprenant, de vaches domestiques, dont le lait
servait à faire du fromage» (ici l'influence de la race blanche est
évidente); «toutes choses qui annoncent une société bien éloignée de
l'état barbare.» Cependant, au moment de la conquête des Espagnols, les
Mexicains ne savaient pas réduire les animaux en domesticité; ils ne
connaissaient pas l'usage du lait, singularité que l'on signale chez
certaines peuplades jaunes; il y avait donc eu, chez ces peuples du
moins, un retour vers un état relativement barbare, par la prédominance
d'une race inférieure.
«Les mêmes récits des voyageurs du xvie siècle[12] décrivent la
poterie des nations floridiennes comme étant d'une remarquable finesse,
d'une richesse de couleurs et de formes également admirables..... Les
villes d'Aquera, d'Ocale, de Nandacaho et de Haïs, situées dans
les vallées voisines du Mississipi, frappèrent les Espagnols par leur
étendue... Les rois s'y faisaient porter en litière, comme ceux du
Mexique, par les seigneurs de la cour... Ce qui ajoute à la ressemblance
avec les contrées d'origine toltèque, c'est que les hommes y faisaient
l'office de portefaix et de bêtes de somme, exactement comme dans
l'Anahuac... L'agriculture y était en honneur, pratiquée sur une grande
échelle, et, sur les bords du Mississipi, les chefs possédaient des
flottilles d'embarcations dont quelques-unes pouvaient contenir jusqu'à
quatre-vingts hommes[13].» Mais voici qui indique chez ces populations
une forte dose de sang blanc: les femmes, dans la Floride, héritaient
quelquefois de l'autorité suprême, et disposaient alors des temples
nationaux et du produit des récoltes publiques. Des vierges étaient
chargées de garder le sanctuaire du temple du Soleil et devaient y
entretenir un feu perpétuel. À la mort des chefs, comme chez les Nahuas,
on égorgeait un grand nombre de serviteurs et de femmes destinés à les
accompagner et à les servir dans l'autre monde. Chez les Natchez, au
commencement du xviiie siècle, la plupart de ces usages s'étaient
conservés. Les voyageurs français et anglais qui visitèrent la côte des
États-Unis et des Florides, ainsi que le pays des Natchez, sont d'accord
pour reconnaître que les habitants de ces contrées prétendaient être
venus occuper ces territoires depuis que l'Amérique centrale était
occupée par les blancs, c'est-à-dire depuis le xvie siècle. Or ces
dernières émigrations ne savaient plus par qui avaient été construits
les monuments considérables et nombreux qui couvrent encore la vallée du
Mississipi et principalement la rive orientale du fleuve, et cependant
ces monuments sont parents de ceux de l'Yucatan et du Mexique. Ils
consistent en des tumuli élevés, des plates-formes carrées, des
pyramides revêtues originairement de pierre et de brique. Ces ouvrages,
attribués par les archéologues américains aux Allighéwis (dénomination
qui n'apprend rien), appartiennent, par leur nature, aux races qui se
sont répandues dans l'Amérique centrale et qui ont élevé les grands
édifices que nous allons examiner. En effet, on observe que ces
monuments du nord-ouest consistent en des ouvrages de terrassement
considérables; que si, sur certains territoires, ils ne présentent aucun
travail de pierre, c'est que le sol était complétement dépourvu de ces
matériaux; que, d'ailleurs, ces Allighéwis savaient au besoin employer
la pierre, puisqu'on trouve des pierres sculptées dans l'intérieur de
leurs pyramides; que, dans le Missouri, il existe des palais en pierre
avec salles, dont les parois s'élèvent en encorbellement afin de pouvoir
supporter un plafond terminal étroit, et que, dans la Louisiane, on voit
encore des constructions comparables aux monuments cyclopéens du
Pérou; que ces édifices, comme le dit un auteur auquel nous faisons des
emprunts fréquents[14], dont l'existence est constatée dans l'État de
New-York, «s'étendent à la base occidentale des Allighéwis, tournent à
l'est dans la Géorgie et atteignent les bords de l'Océan à l'extrémité
la plus méridionale de la Floride; que, dans l'ouest, on les trouve en
grand nombre au bord de toutes les eaux occidentales, jusqu'aux sources
mêmes du Mississipi, éparpillés le long du Missouri et de ses affluents,
et de là continuent jusqu'au golfe du Mexique, s'étendant même au delà
de la Rivière-Rouge, au nord-ouest du Texas. Or la distance qu'il y a de
la grande pyramide de la Rivière-Rouge aux premiers téocalli de la
Nouvelle-Espagne, dit M. Brakenridge[15], n'est pas si grande qu'on ne
puisse les considérer comme des monuments de la même contrée,» ou plutôt
appartenant à la même race d'hommes.
La direction de ce courant d'émigrations ayant laissé des traces sur le
sol part des régions les plus froides du nord, ne touche sur aucun point
la côte de l'océan Pacifique, et se dirige en ligne droite vers le
Mexique; ce qui ferait supposer que les peuplades qui ont érigé les
grands monuments de l'Amérique centrale ne sont point parties du détroit
de Behring, mais du Groenland, et qu'elles appartiennent aux races
scandinaves.
Aujourd'hui, le séjour ou le passage des Scandinaves dans le Groenland
dès le xe siècle de notre ère, et peut-être avant cette époque, ne
saurait être mis en doute. Le docteur Henri Rink, inspecteur du
Groenland méridional, a fait parvenir à la Société royale des
antiquaires du Nord, en 1859[16], un fragment d'une pierre runique,
trouvée à Igalikko, près des ruines de Brattahlid. En 1824, le
Groenlandais Pélinut avait trouvé, dans l'île de Kingiktorsoak, au haut
de la mer de Baffin, presque vis-à-vis le détroit de
Lancaster-et-Barrow, une pierre runique parfaitement gravée, dont voici
la traduction: «Erling, fils de Sigvat, et Biarne, fils de Thord, et
Endride, fils d'Odd, érigèrent ces monceaux de pierres et déblayèrent la
place le samedi avant le jour de Gagndag (le 25 avril), en 1135[17].»
Les traditions mexicaines font descendre les conquérants, les Nahuas, de
la Floride, et ne remontent pas plus haut; mais, comme l'observe
très-bien M. l'abbé Brasseur, «si la Floride avait été le lieu de leur
origine, ils auraient naturellement poussé leurs établissements le long
de l'Atlantique; mais on ne trouve de ce côté aucune trace de leur
existence: aussi est-ce là ce qui a conduit les écrivains américains,
indistinctement, à penser que leurs migrations avaient dû se diriger par
les grandes vallées de l'ouest dans les contrées méridionales jusqu'à la
Floride.»
Il est à considérer d'ailleurs que les nombreuses traces
d'établissements appartenant à une haute antiquité et visibles encore
dans les vallées du Mississipi, du Missouri et de l'Ohio, bien qu'elles
occupent de larges surfaces, n'ont pas l'aspect monumental des ouvrages
observés dans le Mexique, et semblent plutôt être dus à des tribus ou
peuplades en cours d'émigration: ces enceintes ont un caractère
transitoire; mais dès que l'on entre dans le Mexique, les ouvrages de
fortifications, les enceintes qui couronnent certains plateaux,
paraissent élevés au contraire par des populations définitivement
établies sur le sol et voulant s'y maintenir. Dans l'État d'Oaxaca, à
Montalban, près Oaxaca, sur les plateaux orientaux qui bordent cette
ville, on constate la présence de grands travaux de fortification qui se
distinguent de ceux de l'Ohio et du Missouri, en ce que les remparts
sont faits, non plus en terre, ou briques crues, ou en pierrailles, mais
en blocages composés de petit moellon brut et de mortier. Ces
forteresses sont plantées sur un parallélogramme de 500 mètres de côté
sur 400 environ. À la base des remparts s'ouvrent des passages dont la
fig. 1


Fig. 1.
donne la section. Les grandes pierres qui forment la fermeture
triangulaire de ces passages sont couvertes de sculptures à l'intérieur,
représentant des personnages dont le type s'éloigne visiblement des
types de Palenqué. Les figures sont légèrement modelées et creusées dans
la pierre, suivant la méthode de la sculpture égyptienne. Ces sortes de
grandes redoutes sur plan barlong consistent en des plateaux élevés de
plusieurs mètres au-dessus du sol, et au milieu desquels on trouve des
amas de pierres taillées, mêlées de poteries fines, de menus objets en
agate et en or. Alentour sont élevés des tumuli. À Mitla, dans l'État
d'Oaxaca, même disposition de forteresses près de la ville antique, sur
la montagne.
Il est difficile cependant de ne pas admettre une analogie entre ces
forts permanents bâtis en blocages et les ouvrages en terre de
l'Amérique du Nord, dont nous avons parlé tout à l'heure. Mais, sur le
territoire mexicain, nous le répétons, ces forteresses n'ont plus un
caractère transitoire; ce sont des établissements fixes, faits soit pour
protéger les villes contre des envahissements, soit, ce qui est plus
probable, pour maintenir des populations conquises dans l'obéissance;
car des constructions aussi importantes que celles dont M. Charnay
rapporte des photographies, qui exigent le concours de tant de bras, des
efforts immenses, sont élevées par des races inférieures soumises à un
régime théocratique ou aristocratique.
Dans l'histoire du monde, nous ne voyons surgir ces prodigieuses
bâtisses que dans des conditions sociales identiques. Dans l'Inde, dans
l'Assyrie, en Égypte, c'est toujours une race conquérante qui impose
ces labeurs aux peuples indigènes: les races supérieures apportent leurs
goûts, leurs traditions, leur génie particulier; les populations donnent
leurs bras, leurs sueurs, les éléments matériels. Ce sont elles qui
emploient ces procédés de construction si intéressants à observer pour
nous aujourd'hui, parce qu'ils nous indiquent des origines à peu près
certaines. Ainsi, ni dans l'Yucatan ni dans le Mexique, nous ne voyons
de constructions en pierres sèches; partout le mortier, les enduits sont
employés: or, quand le mortier apparaît dans une construction, on peut
assurer que les hommes qui l'ont faite ont du sang touranien ou finnois
dans leurs veines. Il n'est donné qu'aux Aryans et aux Sémites purs de
bâtir en pierre sèche[18]. Mais la présence du sang aryan à dose assez
forte apparaît cependant de la manière la plus évidente dans les
constructions de l'Yucatan et du Mexique. S'il est donné aux Aryans
sémitisés ou aux Sémites seuls d'assembler les pierres sans mortier,
c'est aux Aryans purs que l'on doit attribuer les constructions de
charpenterie, et partout où nous voyons apparaître une tradition
indiquant une combinaison de bois assemblés, nous pouvons être assurés
que l'influence de la race aryane se fait sentir. Tous les monuments les
plus anciens de l'Inde, bien que taillés dans le roc ou bâtis en pierre,
laissent voir une tradition appartenant à la construction de bois. Il en
est de même des monuments assyriens, des monuments égyptiens et même des
monuments ioniens.
Au Japon, les édifices sacrés les plus anciens sont faits de bois,
placés sur des éminences ou plates-formes auxquelles on arrive par des
degrés. Si nous consultons les auteurs qui ont parlé de visu des
monuments sacrés des Japonais, nous serons frappés de certains rapports
qui existent entre ces monuments et ceux qui nous occupent. Le P.
Charlevoix[19] décrit ainsi les temples japonais: «Ils sont, dit-il,
appelés Mias, c'est-à-dire les demeures des âmes vivantes, et si
l'on en croit un voyageur, Kampfer, le nombre en est, dans tout
l'archipel japonais, de 27,700; mais il y a bien de l'apparence qu'il y
comprend les chapelles qui accompagnent les temples. On ne sera
peut-être pas fâché d'en avoir ici la description. Ils sont pour
l'ordinaire situés sur des éminences; ils doivent du moins être placés à
distance des terres communes et fouillées par les travaux vulgaires. Une
belle promenade, plantée d'arbres et qui s'éloigne du grand chemin, y
conduit, et, à l'entrée de cette avenue, il y a une porte de pierre ou
de bois, avec une planche carrée, d'environ un pied et demi, sur
laquelle est gravé ou écrit en caractères d'or le nom du dieu auquel le
Mia est consacré. Ces dehors semblent annoncer un temple considérable,
mais on y est presque toujours trompé: la plupart se sentent de
l'antique simplicité qui régnait lorsqu'on a élevé les premiers, sur le
modèle desquels tous les autres sont construits. Ce ne sont, le plus
souvent, que de misérables édifices de bois, cachés parmi les arbres et
les buissons, et n'ayant qu'une seule fenêtre grillée, au travers de
laquelle on peut voir le dedans du temple. Ces intérieurs sont tout à
fait vides, ou ornés d'un miroir de métal placé dans le milieu et autour
duquel pendent des housses de paille bien travaillées, ou de papier
blanc découpé, qui sont attachées à une longue corde en façon de
franges; c'est, dit-on, un symbole de la pureté et de la sainteté du
lieu.
«Comme les avenues qui conduisent à ces temples sont ordinairement
plantées de cyprès, si ces arbres ont eu autrefois, comme parmi les
anciens Romains, quelque chose de funèbre, on pourrait dire que les Mias
étaient à leur origine les tombeaux des Camis, les seuls dieux que les
Japonais ont adorés pendant plusieurs siècles, et que les cyprès ne sont
devenus des arbres de bon augure que depuis que ces tombeaux sont
devenus des temples pour l'apothéose de ceux dont ils renfermaient les
cendres[20]. On monte ordinairement aux Mias par un escalier de pierre
qui conduit à une espèce d'esplanade, où l'on entre par une seconde
porte semblable à la première, et sur laquelle il y a souvent plusieurs
de ces temples ou des chapelles qui accompagnent le temple
principal..... L'édifice est soutenu sur des piliers de bois et
communément carré; les poutres en sont fort grosses, et il règne tout
autour, en dehors, une galerie où l'on monte par quelques degrés..... Le
lieu prétendu saint est ordinairement fermé, si ce n'est les jours de
fêtes; la plupart des sanctuaires ont un pronaos. Les portes et fenêtres
de ce pronaos sont grillées et le pavé en est couvert de nattes fines.
Le toit des temples est couvert de tuiles de pierre ou de bois; il
avance assez de chaque côté pour couvrir la galerie, et il diffère de
celui des autres bâtiments en ce qu'il est recourbé avec plus d'art et
composé de plusieurs couches de belles poutres dont l'arrangement a
quelque chose de fort singulier. À la cime du toit, il y a quelquefois
une poutre plus grosse que les autres; elle est posée de long; et à ses
extrémités, elle en reçoit deux autres qui se croisent, et souvent une
troisième derrière qui est en travers.
«Cette structure est faite sur le modèle du premier temple, qui est à
Ixò, où Jasanami, le dernier des sept grands esprits célestes et le père
de Tensiò Dai Dsin, a fait, dit-on, quelque temps sa résidence. Quoique
cette structure soit très-simple, elle est très-ingénieuse et presque
inimitable. En effet, le poids et les liaisons de toutes ces poutres
entrelacées les unes dans les autres servent beaucoup à affermir tout
l'édifice et le rendent moins sujet à être renversé par les tremblements
de terre.....»
Si les monuments du Mexique que nous allons examiner ne sont pas
construits en bois, il est impossible de ne pas reconnaître, dans leur
disposition générale et dans certains de leurs membres architectoniques,
la tradition des constructions de bois. Si, à côté de ces traditions,
nous constatons la présence de types de figures humaines appartenant aux
races blanches, il faudra bien admettre que ces étranges monuments ont
été élevés par des peuplades formées d'un mélange de races blanches
venues du nord-est et de races jaunes aborigènes ou venues du
nord-ouest, celles-ci établies sur le sol du Mexique avant l'arrivée des
premières, soumises et prêtant leurs bras à l'édification de ces vastes
constructions sous la domination de leurs nouveaux maîtres. Mais il ne
faudrait pas s'y tromper, il y a dans les monuments du Mexique et de
l'Yucatan photographiés par M. Charnay deux époques, ou plutôt deux
écoles différentes qui paraissent être l'expression d'art de deux
populations, produits de mélanges de races à doses inégales. Il y a
certainement dans les monuments de l'Yucatan une influence des races
blanches plus forte que dans ceux de Mitla et de Palenqué; c'est un fait
que nous pensons pouvoir éclaircir aux yeux de nos lecteurs. Encore
aujourd'hui, les indigènes de l'Yucatan présentent des types
remarquablement beaux relativement à ceux des populations étrangement
mêlées des plateaux du Mexique. On observe également des types de races
très-diverses dans les vastes contrées situées entre le golfe de la
Californie et le Nouveau-Mexique ou le Mexique du Nord. Certaines tribus
indiennes se composent d'individus de petite taille, agiles, aux membres
grêles; d'autres, comme les Osages, sont grands, robustes; d'autres
encore, plus à l'est dans la prairie, sont presque blancs, les hommes
sont barbus, et le colonel Emory[21] signale des Indiens rappelant les
plus belles races blanches de l'Europe. Or le Nouveau-Mexique a été
sillonné par ces migrations venant du nord et se rendant vers les
régions méridionales, et par celles postérieures, quittant le Mexique
proprement dit, pour revenir, à une époque plus récente, vers le
Mississipi et dans la Floride. Ces diverses tribus ne sont-elles pas des
débris, restés en chemin, de ces colonnes mobiles?
«Les Néo-Mexicains, dit M. l'abbé Brasseur de Bourbourg[22], paraissent
au premier abord parfaitement étrangers aux peuples dont ils sont
entourés aujourd'hui. Dernier reste d'un groupe antérieur, ils n'ont de
rapport qu'avec les races déjà éteintes ou déplacées. Leur industrie, si
supérieure à celle des nomades de la plaine[23], conservait, au xvie
siècle, et même aujourd'hui conserve encore quelque ressemblance avec
celle des Toltèques, ainsi que des nations inconnues dont les
forteresses et les pyramides subsistent dans la région des lacs et sur
les deux rives du Mississipi. Mais la preuve la plus frappante de leur
ancienneté, c'est que, hors de la contrée qu'ils habitaient et de
quelques parages plus méridionaux de la basse Californie, de la Sonora
et de Chihuahua, les traces de leurs hautes constructions et de leurs
vastes souterrains n'ont été retrouvées nulle part....»
Castañeda, dans sa relation d'un voyage à Cibola[24], parlant du pays
d'où ces Néo-Mexicains prétendaient être sortis, fournit de fortes
présomptions en faveur d'une origine septentrionale: «D'après la route
qu'ils ont suivie, dit-il, ils ont dû venir de l'extrémité de l'Inde
orientale et d'une contrée inconnue, qui, d'après la configuration des
côtes, serait située très-avant dans l'intérieur des terres, entre la
Chine et la Norvége. Il doit y avoir, en effet, une immense distance
d'une mer à l'autre, suivant la forme des côtes, comme l'a découvert le
capitaine Villalobos, qui alla dans cette direction à la recherche de la
Chine. Il en est de même quand on suit la côte de la Floride; elle se
rapproche toujours de la Norvége, jusqu'à ce que l'on soit arrivé au
pays des Bacallaos[25].»
Ouvrons le Popol-Vuh[26], le Livre sacré. Nous trouvons, dans ce
curieux récit héroïque de l'histoire des Quichés, des rapports frappants
avec les habitudes des races blanches des plateaux septentrionaux de
l'Inde, qui ont successivement poussé leurs conquêtes jusqu'à l'Égypte
et dans toute l'Europe occidentale. Il s'agit de la création d'une race
supérieure[27]; Celui qui engendre et Celui qui donne l'être, le
Créateur et le Formateur pensent à faire sortir l'homme du néant.
«Peu s'en fallait encore, dit le texte, que le soleil, la lune et les
étoiles se manifestassent au-dessus d'eux, du Créateur et du Formateur.»
C'est-à-dire que l'ordre des temps n'était pas encore fixé. «En Paxil
et en Cayala, ainsi qu'on nomme (ce lieu)[28], vinrent les épis de
maïs jaune et les épis de maïs blanc.—Or, voici les noms des barbares
qui allèrent chercher l'alimentation: le Renard, le Chacal, la Perruche
et le Corbeau, quatre barbares qui leur apprirent la nouvelle des épis
de maïs jaune et des épis de maïs blanc qui venaient en Paxil et qui
leur montrèrent le chemin de Paxil[29]....»
C'est dans le Paxil, c'est-à-dire dans la partie orientale du Mexique,
que ces premiers humains supérieurs trouvent leur nourriture et se
fortifient. «Il y avait des aliments de toute sorte, aliments petits et
grands; plantes petites et grandes, dont le chemin leur avait été montré
par les barbares. Alors on commença à moudre le maïs jaune, le maïs
blanc, et Xmucané en composa neuf boissons.... Aussitôt ils commencèrent
à parler de faire (le Créateur et le Formateur), et de former notre
première mère et notre premier père...» Les premiers hommes créés sont
au nombre de quatre[30]. Ces êtres supérieurs, non engendrés par la
femme, apparaissent tout à coup; leur intelligence embrasse tout, leur
sagesse est infinie, leurs connaissances sans limites, ils mesurent et
voient ce qui est aux quatre angles dans le ciel et sur la terre.
L'Édificateur et le Formateur en furent effrayés: «Ce n'est pas bien ce
que disent nos créatures. Elles savent toutes choses, grandes et
petites... Elles seront autant de dieux... Troublons un peu notre œuvre,
afin qu'il leur manque quelque chose... Voudraient-ils par hasard
s'égaler à nous qui les avons faits, à nous dont la sagesse s'étend au
loin et connaît tout?... Alors un nuage leur fut soufflé sur la prunelle
des yeux par le Cœur du Ciel, et elle se voila comme la face d'un miroir
qui se couvre de vapeur...; ils ne virent plus que ce qui était
rapproché...—Ainsi fut détruite leur sagesse ainsi que toute la science
des quatre hommes, son principe et son commencement. Ainsi furent formés
nos premiers aïeux et pères par le Cœur du Ciel, le Cœur de la
Terre...—Alors existèrent aussi leurs épouses, et leurs femmes furent
faites...—Ceux-ci engendrèrent les hommes, les tribus petites et
grandes[31], et ceux-ci furent notre souche à nous, la nation quichée:
en grand nombre existèrent en même temps les sacrificateurs[32]; ils ne
furent pas seulement quatre, mais quatre seulement furent nos mères à
nous, la nation quichée...» Suit le dénombrement des tribus de sang
noble ou plutôt de la caste supérieure, «qui vinrent ensemble d'Orient
et qui se propagèrent dans les contrées où le soleil se lève. Ces tribus
se multiplient «durant l'obscurité,» dit le texte. Alors ils ne se
servaient pas encore et ne soutenaient point (les autels des dieux);
seulement ils tournaient leur visage vers le ciel, et ils ne savaient
pas ce qu'ils étaient venus faire de si loin.—Là vivaient dans la joie
les hommes noirs et les hommes blancs; doux était l'aspect de ces
gens, doux le langage de ces peuples, et ils étaient fort intelligents.»
Mais voici ces tribus qui trouvent mauvais que des barbares parcourent
les montagnes, ne possédant point de maisons; elles insultent ces
peuples nomades.—«Ainsi parlaient ceux de là-bas qui voyaient lever le
soleil. Or, tous n'avaient qu'une seule langue: ils n'invoquaient encore
ni le bois ni la pierre; et ils ne se souvenaient que de la parole
du Créateur et du Formateur, du Cœur du Ciel et du Cœur de la Terre.—Et
ils parlaient en méditant sur ce qui cachait le lever du jour... Ils
parlaient, invoquant le retour de la lumière, et dans l'attente du lever
du soleil, ils contemplaient l'étoile du matin....» Ces premières tribus
n'adoraient point des idoles de pierre ou de bois, et leur culte
consistait en une attente du lever du soleil: elles étaient déjà
nombreuses ces tribus d'Orient et on comptait parmi elles la nation des
Yaqui, des sacrificateurs. Ce titre de Yaqui était donné
primitivement aux populations parlant la langue nahuatl, aux Toltèques.
Quatre personnages, Balam-Quitzé, Balam-Agab, Mahucutah et
Iqi-Balam, veulent partir pour aller chercher ce qui leur manque; une
arche pour renfermer leurs symboles, le feu qui doit brûler devant.
Une ville seule les suit. Ils arrivent à la ville des Sept-Grottes,
Sept-Ravins, Tulan-Zuiva. Là, les quatre personnages reçoivent un dieu
principal Tohil, trois autres dieux et le feu. D'autres tribus les
suivent et viennent à leur tour à Tulan réclamer les dieux et le feu.
Mais bientôt Tohil, le dieu, réclame les sacrifices humains pour
accorder le feu; une seule tribu résiste à la demande du dieu, toutes
les autres fournissent des victimes, elles partent de Tulan et se
dirigent vers l'ouest. Leur voyage est pénible, elles séjournent
longtemps sur la montagne Chi Pixab portant leurs dieux avec elles.
Les tribus se séparent sur le conseil de Tohil, elles vont dans le bois
et placent leurs divinités sur des pyramides (mot à mot: à la cime d'une
maison de feu) et fondent des villes autour. Enfin l'aurore paraît; le
soleil se lève en Tohil, en Avilix, en Hacavitz[33]. L'auteur du Livre
sacré[34] fait alors une description poétique de cette apparition de
l'astre du jour. Ce chapitre, l'un des plus remarquables, est empreint
d'une certaine grandeur. Les animaux eux-mêmes sortent des ravins, des
eaux, s'élèvent sur les sommets et tournent leurs têtes du côté où
s'avance le soleil; les sacrificateurs sont prosternés; les nations sont
toutes dans l'attente. Mais voici un passage d'un grand intérêt: «Avant
que le soleil se manifestât, fangeuse et humide était la surface de la
terre, et c'était avant que parût le soleil; et alors seulement le
soleil se leva semblable à un homme.—Mais sa chaleur n'avait point de
force, et il ne fit que se montrer lorsqu'il se leva; il ne resta que
comme (une image) dans un miroir, et ce n'est pas véritablement le même
soleil qui paraît aujourd'hui, dit-on dans les histoires.—Aussitôt
après cela (le lever du soleil), Tohil, Avilix et Hacavitz se
pétrifièrent, ainsi que les dieux du Lion, du Tigre et de la Vipère, du
Quanti, du Blanc Frotteur de Feu; leurs bras se cramponnèrent aux
branches des arbres, au moment où se montrèrent le soleil, la lune et
les étoiles; de toutes parts devint pierre...»
D'où sont venues ces traditions qui semblent remonter aux époques
antérieures à l'existence de l'homme? et ces dieux changés en pierre?
Est-ce une figure indiquant, par le lever de l'aurore, le commencement
d'une civilisation ou l'arrivée des tribus sous une latitude moins
septentrionale, et, par la pétrification des divinités, l'origine d'un
culte des idoles de pierre substituées à l'adoration d'êtres invisibles?
Il ne faut pas, il est vrai, prendre le Livre sacré pour une œuvre des
temps primitifs, mais pour une compilation de documents de différentes
époques rassemblés sans ordre et sans critique; cependant ces documents
ont avec les monuments qui nous occupent des affinités si intimes que
l'on ne saurait les négliger. Tous ceux qui s'occupent d'histoire et
d'archéologie savent combien les traditions sont respectables et combien
elles doivent être consultées lorsqu'on cherche la vérité; or, le
Popol-Vuh, le Livre national ou le Livre sacré, traduit avec tant de
soin et de conscience par M. l'abbé Brasseur de Bourbourg, est sinon une
œuvre originale, d'une antiquité incontestable, au moins un recueil de
traditions précieuses. Certains passages de ce livre ont avec les
histoires héroïques de l'Inde une singulière analogie.
Ainsi dans l'origine, les Hindous ne bâtissaient pas en l'honneur de la
divinité; aux yeux des castes supérieures primitives de l'Inde, toute
réalité extérieure est mauvaise et périssable. Dans la plus haute
expression de la sagesse, l'Hindou se replie au dedans de lui-même et
reste abîmé dans la contemplation de l'esprit qui réside dans les plus
secrets replis du cœur. Le brahmane orthodoxe n'a pas besoin, pour prier
ou sacrifier, d'un lieu spécialement approprié au culte. Le vrai temple
de la divinité, c'est la forêt silencieuse; le tabernacle, c'est le cœur
de l'homme où Dieu lui-même est présent. Le sage reste absorbé en
lui-même. Mais le peuple, qui ne saurait atteindre à la hauteur de cet
idéalisme, a besoin de figures pour comprendre; il met à la place de
Brahma une série de dieux créés qui sont les attributs divers du Dieu
créateur.
Nous trouvons, dans les traditions grossières du Popol-Vuh, ces
esprits supérieurs, comprenant tout, n'ayant pas de culte et vivant dans
la contemplation, l'attente de la lumière, le besoin d'un culte pour la
foule, la révélation d'un Dieu supérieur et de dieux secondaires qui ne
sont que des attributs de la puissance suprême, les arches ou
tabernacles visibles de ces divinités. Les dieux sortent de la ville aux
sept grottes, et les arches qui les renferment ou les symbolisent sont
déposées au milieu des forêts solitaires. De même dans l'Inde, les
grottes sont les sanctuaires ou plutôt les symboles de la divinité;
elles sont éclairées par des torches allumées au feu sacré, extrait du
bois qui le recèle et ravi de force par le frottement. Ces grottes sont
un symbole du dieu obscur, nu et vide, dont les formes ne nous
apparaissent dans la création, qui seule se révèle, qu'à la clarté
fugitive du Maya. Il est impossible de ne point être frappé de
l'analogie qui existe entre les idées brahmaniques sur la divinité et
les passages du Popol-Vuh cités plus haut.
Mais si nous consultons les traditions beaucoup plus récentes,
conservées même après l'établissement du christianisme en Suède, nous
trouverons encore, entre les coutumes religieuses des populations de ces
contrées et celles qui nous sont retracées dans le Popol-Vuh, plus
d'un rapport.
Adam de Brême, dans son Histoire ecclésiastique, parle ainsi des
peuples scandinaves[35]: «La nation des Suédois a un temple célèbre,
celui d'Upsal, non loin de la ville de Sictona ou Birka. Dans ce temple,
qui est tout orné d'or, le peuple vénère les statues de trois dieux,
dont le plus puissant, qui est Thor, occupe seul, au milieu, le
triclinium. À droite et à gauche sont Wodan et Fricco. Voici leur
signification: Thor, disent-ils, règne dans l'air et gouverne les
tonnerres et les éclairs[36], les vents et les pluies, les temps et les
productions de la terre. Le second, Wodan, c'est-à-dire le fort, préside
à la guerre et inspire le courage des hommes contre les ennemis. Le
troisième est Fricco, qui accorde aux mortels la paix et les plaisirs,
et qui est représenté par un grand phalle. Quant à Wodan, ils le
façonnent tout armé, comme les nôtres ont coutume de représenter Mars.
Thor, lui, avec son sceptre, semblait reproduire Jupiter. Ils honorent
aussi des hommes élevés au rang des dieux et que, pour leurs grandes
actions, ils ont gratifiés de l'immortalité[37], comme est dit avoir
fait le roi Éric dans la vie de saint Ansgar, c'est-à-dire qu'ils
assignent à tous les dieux des prêtres chargés d'offrir les sacrifices
du peuple. Si l'on est menacé de la peste ou de la famine, on sacrifie à
l'idole de Thor; si c'est de la guerre, on sacrifie à Wodan; s'il s'agit
d'un mariage, à Fricco. Tous les neuf ans, on a coutume de célébrer une
solennité où se réunissent toutes les provinces de la Suède: personne
n'est dispensé de s'y rendre. Les rois et tout le peuple envoient leurs
offrandes à Upsal, et, ce qu'il y a de plus douloureux au monde, ceux
qui ont embrassé le christianisme se rachètent par ces cérémonies. Le
sacrifice consiste à offrir neuf têtes d'hommes ou d'animaux mâles de
toute espèce, par le sang desquels on a coutume de fléchir ces dieux.
Leurs corps sont suspendus dans le bois qui est voisin du temple[38].
Ce bois est tellement sacré pour les païens, qu'ils en croient tous les
arbres divins, comme étant nourris du sang des victimes. Il y a des
chiens suspendus avec des hommes: un chrétien m'a dit avoir vu
soixante-dix corps d'hommes ou d'animaux mêlés ensemble qui pendaient
aux arbres. Du reste, il se pratique dans ces cérémonies une foule
d'autres choses pour la plupart déshonnêtes, et que, pour cela, nous
passerons sous silence[39]...»
Soit que l'on considère les nombreuses migrations qui, du nord, sont
descendues vers l'Amérique centrale comme étant venues par le détroit
de Behring ou par le Groenland, c'est-à-dire du nord-ouest ou du
nord-est, toujours est-il qu'il existe entre les idées religieuses, les
habitudes et les mœurs de ces tribus émigrantes et celles des
populations antiques descendues des plateaux septentrionaux de l'Asie,
des rapports frappants.
Examinons donc les monuments. Nous avons dit précédemment que ces
monuments ne pouvaient appartenir ni à une seule époque, ni à une seule
race. À nos yeux, les monuments de Palenqué seraient les plus anciens;
ils seraient dus à une race déjà mêlée cependant d'aborigènes ou
d'indigènes jaunes et des premières migrations blanches, aux Olmécas.
Ceux de l'Yucatan auraient été élevés après l'invasion de la puissante
émigration blanche des Quichés dans l'empire de Xibalba; ceux de Mitla,
au départ de certaines tribus quichées de Tulan et à leur établissement
postérieur à la conquête de Xibalba. C'est ce que nous tenterons de
démontrer, après avoir décrit les curieuses ruines qui nous occupent.
Les monuments de l'Yucatan, quoique bâtis, pensons-nous, dans l'espace
d'un siècle à peine, présentent entre eux des dissemblances de style qui
nous obligent à les classer séparément.
RUINES D'ISAMAL

À la base d'une des pyramides, seuls débris de cette ville antique de
l'Yucatan, il existe, pl. XXV, une tête gigantesque modelée au moyen
d'un ciment enveloppant des moellons irréguliers. C'est une sorte de
gros blocage dont les moellons, posés avec art par le sculpteur au
milieu d'un mortier très-dur, ont formé les joues, la bouche, le nez,
les yeux. Cette tête colossale est réellement une bâtisse enduite.
Autour, des enroulements enchevêtrés, également modelés en ciment,
forment un parement irrégulier. Le caractère de la tête ne rappelle pas
le type de celles des sculptures de Palenqué; les traits sont beaux, la
bouche est bien faite, les yeux grands sans être saillants, le front,
couvert d'un ornement, ne semble point fuyant. Cette tête était peinte
comme toute l'architecture mexicaine, et des traces de la peinture sont
encore très-visibles dans la bouche. Ici, comme on le voit,
non-seulement le mortier est employé comme moyen d'agglutination des
matériaux, mais il sert à modeler; c'est une pâte que le sculpteur met
en œuvre, et cette pâte, ce stuc a été appliqué par des ouvriers
très-expérimentés, puisqu'il a résisté aux intempéries pendant une
longue suite de siècles; or un peuple primitif, chez lequel les arts
sont à l'état d'enfance, assemble du bois, ou accumule des blocs de
pierre à force de bras; mais il n'arrive que bien tard à mettre en œuvre
avec succès une matière comme le mortier, qui demande non-seulement des
préparations diverses, mais une longue pratique et des observations
très-délicates; encore faut-il que ces constructeurs possèdent les
aptitudes naturelles aux races qui, sur la surface du globe, semblent
spécialement destinées à employer la chaux dans leurs constructions. Je
le répète, ni les Égyptiens, ni les Grecs même, n'ont jamais employé la
chaux et le sable dans leurs bâtisses. Le mortier, la matière
agglutinante qui réunit des pierres pour n'en former qu'un roc,
n'appartient qu'aux races touraniennes ou à celles qui ont reçu du sang
jaune dans leurs veines.
La pl. XXIV présente un ensemble de la pyramide au bas de laquelle est
modelée la tête précédente.
La pl. XXIII fait voir l'ensemble de la grande pyramide à deux étages
d'Isamal. La base de la plate-forme inférieure n'a pas moins de 250m
de côté; son plateau, 200m environ; sa hauteur totale est de 15 à
20m. La pyramide supérieure a 20m environ. Il faut observer que
ces pyramides élevées en pays plat sont entièrement en maçonnerie
pleine. Dans la pl. XXIII, on distingue parfaitement les escaliers qui
permettaient de monter jusqu'à la plate-forme supérieure, privée
malheureusement de l'édifice qui la couronnait.
RUINES DE CHICHEN-ITZA

À Chichen-Itza, nous voyons une de ces pyramides de maçonnerie couronnée
de son édifice, pl. XXXII, auquel on donne aujourd'hui le nom du
château. Vu de près, l'un de ces monuments, appelé la Prison, pl. XXXI,
présente une construction assez mal faite composée d'un blocage revêtu
d'un parement en gros moellons irrégulièrement taillés et posés. On
observera que les baies de cet édifice consistent en des pieds-droits
verticaux avec linteaux de pierre; que le couronnement présente une
combinaison de méandres formés de petites pierres juxtaposées et
scellées au blocage au moyen du mortier. Des pierres plus fortes
soutiennent les angles; mais cet édifice est un des moins bien
construits de l'Yucatan. Le monument de Chichen-Itza, connu sous le nom
du Cirque, pl. XXXIV, nous montre un appareil plus grand et dont une
partie est couverte de sculptures. Sur une frise, comprise entre deux
assises de rinceaux, sont figurés des tigres se suivant, ou affrontés
deux par deux et séparés par des couronnes, contenant de petits disques
percés. Bien que les parements de cet édifice soient mieux faits que
ceux de la Prison, cependant on observera que les joints des pierres ne
sont pas coupés conformément à l'habitude des constructeurs
d'appareils, mais que les pierres, ne formant pas liaison,
présentent plusieurs joints les uns au-dessus des autres et ne tiennent
que par l'adhérence des mortiers qui les réunit au blocage intérieur.
Par le fait, ces parements ne sont autre chose qu'une décoration, un
revêtement collé devant un massif. Toutefois, rien dans cette
construction n'indique une tradition de structure en bois. C'est un
blocage revêtu, tandis que dans la plupart des autres monuments de
l'Yucatan, la structure de bois apparaît dans les bâtisses de pierre,
particulièrement dans ceux d'Uxmal, que nous allons examiner tout à
l'heure.
On voit sur la face du bâtiment du Cirque, pl. XXXIV, au-dessous de
l'assise des entrelacs inférieurs, cinq trous circulaires. Ces trous,
que nous retrouverons plus apparents encore dans d'autres monuments du
Mexique, paraissent avoir été réservés pour recevoir des boulins ou
grosses perches de bois, auxquelles étaient attachées des bannes, afin
de former autour de l'édifice un portique couvert d'étoffes ou de
nattes. Mais une des salles intérieures du Cirque nous fournit un ample
sujet d'observations. Cette salle, pl. XXXIII, donne en coupe
transversale la section fig. 2. Les parements (mal appareillés, comme
ceux de l'extérieur) sont entièrement revêtus d'une série de sculptures
plates, représentant des hommes armés combattant des serpents et des
tigres. Si la signification de ce bas-relief est obscure, les types des
têtes, les costumes, les armes des personnages, donnent de précieux
renseignements. On remarque tout d'abord que les traits de la plupart de
ces personnages ne


Fig 2.
rappellent nullement les profils des figures de
Palenqué, ou ceux que l'on prête aux races indigènes du Mexique si
souvent reproduits par des terres cuites recueillies en grand nombre
dans ces contrées. Ainsi, fig. 3, nous donnons une copie fidèle de ces
terres cuites que M. Charnay a bien voulu déposer entre nos mains, et
fig. 3 bis, une tête d'un indigène, copiée par une photographie. Il
est clair que ces deux types appartiennent à une même race ou à un même
mélange de sang. La terre cuite, qui est d'une époque fort ancienne, et
le sujet nouveau présentent les mêmes caractères; front étroit,
naissance du nez mince et déprimée, sourcils rapprochés, paupières
supérieures recouvrant fortement l'angle externe de


Fig 3.
l'œil, os du nez saillant, narines maigres, anguleuses,


Fig 3 bis.
ouvertes; pommettes plutôt
anguleuses que saillantes, joues plates, bouche large, abaissée vers
ses extrémités, lèvres grosses et coupées nettement, os maxillaire se
relevant sous la bouche. Or, ce type de Mexicain, donné fig. 3 bis,
est fréquent, et parmi nos photographies, nous en possédons plusieurs
qui conservent ce même caractère bien tranché. Nous ne pouvons donc
mettre en doute l'exactitude des traits reproduits par cette terre
cuite, puisque, encore de nos jours, ce type s'est conservé. À côté de
ces types, nous donnons, fig. 4, le fac-simile d'une photographie


Fig 4.
faite à Mexico: c'est un jeune sujet femelle. Ici le caractère de la
race finnique est des plus prononcés; front bas, angle externe de l'œil
relevé, nez court, pommettes hautes, bouche large, lèvre supérieure
épaisse et coupée nettement, éloignée du nez, menton fuyant, base du
visage large; et ce sujet n'est pas le seul, nous en possédons un
certain nombre qui présentent les mêmes caractères et qui tous
appartiennent à la plus basse classe de Mexico. Le sujet fig. 3 bis se
rapproche du type des figures de Palenqué, quoique, dans celles-ci, les
angles externes des yeux soient relevés et le menton fuyant. Mais voici,
fig. 5, une copie


Fig 5.
faite à la loupe, aussi exactement que possible, d'une
des têtes les mieux conservées du bas-relief de Chichen-Itza[40]. Le
profil du guerrier représenté ici se rapproche sensiblement des types du
nord de l'Europe, et l'influence toujours si apparente du sang jaune ne
s'y fait pas sentir. Dans le même bas-relief, nous voyons cependant des
personnages dont les traits paraissent beaucoup moins purs. Quelques-uns
ont un appendice qui leur traverse le nez, l'un d'eux même[41] semble
avoir devant les yeux une paire de besicles saillantes comme le seraient
de petites lorgnettes dites jumelles. En effet, dans la dissertation
de M. l'abbé Brasseur de Bourbourg, sur le Livre sacré[42], nous
lisons ce passage.
«Dans l'inscription des divers calendriers d'origine nahuatl, le premier
après Cipactli (Imox)[43], c'est Ehecatl (Ig, dans l'Amérique
centrale), l'esprit, le souffle qui anime tout, le vent de la nuit;
Opu ou l'invisible, personnification, sans doute, de Hurakan,
l'ouragan, appelé aussi le Cœur de la Mer, le Cœur du Ciel, le
Centre de la Terre, où il souffle la tempête. On lui prête, par
conséquent, les mêmes attributs qu'à Tlaloc (le Fécondateur de la
terre), représenté la foudre à la main et commandant aux orages; puis
ceux de Xiuhteuctli (le Maître du feu ou de l'année), et aussi
ceux de Tetzcatlipoca (celui du miroir fumant?), lançant la foudre
et qui souvent paraît avec de grandes lunettes devant les yeux.
Cependant, par l'effet d'une transition assez ordinaire dans cette
théogonie, Ehecatl, l'esprit ou le vent, se personnifie dans
Quetzalcohuatl; celui-ci devient alors le dieu de la pluie; ensuite il
se trouve chargé de balayer les nuages devant Tetzcatlipoca, qui devient
le soleil, Tonatiuh le resplendissant, dans la langue nahuatl.»
Tous les personnages représentés sur le bas-relief intérieur du Cirque
sont richement vêtus, coiffés de casques ornés de plumes et très-variés
de forme. Dans la main gauche, ils portent un paquet de javelines, et
leur main droite tient une sorte de massue. Une garde, comme un épais
bracelet, entoure leur poignet. En examinant scrupuleusement ces masses
d'armes, on distingue à leur extrémité comme une pierre ou un morceau de
métal engagé dans une enveloppe volumineuse composée de deux parties
(voir la fig. 6 grossie à la loupe). De quelle matière étaient ces
enveloppes? C'est ce qu'il est difficile de dire; leur bord est strié
comme pour indiquer une fourrure ou une masse de bois rayée sur les
côtés. Quelques-unes de ces armes sont munies d'un manche; d'autres ont
un anneau qui sert à les tenir avec deux doigts seulement.
Le Livre sacré, dont l'importance historique s'accroît en analysant
les planches de M. Charnay, nous fournit, au sujet de ces masses
d'armes, un renseignement curieux. Quatre tribus quichées sont
retranchées


Fig 6.
sur le mont Hacavitz, personnifiées en Balam-Quitzé,
Balam-Agab, Mahucutah et Iqi-Balam. Les populations de la plaine se
réunissent pour les attaquer; mais celles-ci, arrivées au pied de la
montagne avant la nuit, font halte et s'endorment[44]. «Tous ensemble
donc ils firent halte dans la route; et, sans qu'ils s'en aperçussent,
tous finirent par s'endormir; après quoi on commença (les quatre
personnages quichés) à leur raser les sourcils avec leurs barbes; on
leur enleva le riche métal de leur col, avec leurs couronnes et leurs
ornements; mais ce ne fut que la poignée de leurs masses qu'ils
prirent en fait de métal précieux; on le fit pour humilier leurs faces
et pour les prendre au piége, en signe de la grandeur de la nation
quichée. Ensuite, s'étant réveillés, ils cherchèrent aussitôt à prendre
leurs couronnes, avec la poignée de leurs masses, mais il n'y avait
plus d'argent ou d'or à la poignée, ni à leurs couronnes.....»
Quelques-unes des masses d'armes représentées entre les mains des
personnages du bas-relief du Cirque de Chichen-Itza sont, en effet,
garnies d'ornements à la poignée.
Pour la facilité des lecteurs, nous donnons, fig. 7, deux des casques ou
bonnets chargés de plumes de ces guerriers, soigneusement copiés à la
loupe sur la photographie de M. Charnay. L'un de ces bonnets semble
couvert d'une fourrure crépue comme sont les bonnets portés par les
Persans de nos jours. Ces coiffures sont maintenues sous le menton au
moyen d'une jugulaire garnie d'une large oreillère ronde. Les ornements
qui sont attachés aux narines de quelques-uns des personnages de ce
bas-relief étaient probablement en pierre, car on en conserve plusieurs,
dans les collections de Mexico, qui paraissent avoir été destinés à cet
usage; ce sont des morceaux d'obsidienne finement taillés. On observera
aussi que le personnage portant une paire de lunettes, armé également



Fig 7.
d'une massue, tient son paquet de javelines sous une cape. Tous les
guerriers sont très-vêtus, chaussés de bottes longues et amples avec un
bourrelet à la hauteur de la cheville. Le caractère de cette sculpture
présente un singulier mélange de barbarie comme dessin et de délicatesse
comme exécution. Les figures sont lourdes, leurs gestes sont gauchement
exprimés, et les détails de la sculpture indiquent un art avancé,
presque voisin de la décadence. La porte d'une autre salle du même
monument est terminée, à sa partie supérieure, par deux linteaux d'un
bois dur, rougeâtre, et qui provient de l'arbre nommé en espagnol
zapote colorado. Ces linteaux, qui sont parfaitement conservés, grâce
à l'extrême sécheresse de l'atmosphère dans la péninsule de l'Yucatan,
sont couverts de gravures. L'intérieur est peint, et les couleurs
employées sont le rouge, le noir, le jaune et le blanc. Du reste,
presque toutes les baies des monuments de l'Yucatan sont ainsi terminées
par des linteaux du même bois; car les constructeurs de cette contrée,
comme on peut le reconnaître facilement, n'employaient pas de matériaux
d'un fort volume; ils se fiaient à la bonté de leurs mortiers pour
maintenir les parements extérieurs mal liaisonnés et ces encorbellements
qui composent les salles. Ces mortiers sont faits avec une chaux
hydraulique presque pure, et ont une si complète adhérence, soit dans
les massifs, soit même lorsqu'ils sont appliqués comme enduits, comme à
Palenqué, qu'à peine si le marteau peut les entamer. On les employait
avec profusion, car il existe encore quelques routes antiques dont la
chaussée est entièrement revêtue d'un ciment très-dur.
Les pl. XXVI, XXVII, XXVIII, XXIX et XXX, représentent les divers
aspects d'un des monuments de Chichen-Itza, désigné sous le nom de
Palais des Nonnes. L'architecture de cet édifice est plus franche que
celle de la Prison et du Cirque. La façade, pl. XXX, est même d'un beau
caractère, et la composition de la porte avec le bas-relief qui la
surmonte est pleine d'une grandeur sauvage, d'un effet saisissant. Mieux
traité que dans les exemples précédents, l'appareil des parements est
plus régulier, et il présente cette particularité très-remarquable qu'il
s'accorde exactement avec la décoration. Ainsi, les méandres, les têtes
monstrueuses qui garnissent les parois et les angles, sont composés au
moyen de pierres juxtaposées formant chacune un membre de l'ornement. Le
menton, les moustaches, les joues, le nez, les prunelles des yeux, les
sourcils et le bandeau frontal sont autant de morceaux présentant une
sorte de mosaïque saillante et sculptée.
Nous allons retrouver cet ornement bizarre répété à satiété sur les
parois des monuments de l'Yucatan. Mentionnons, pl. XXVII et XXIX, ces
treillis de pierre qui figurent des claires-voies de bois sur un des
soubassements et sur une frise du Palais des Nonnes. Constatons aussi la
présence de ces consoles sur le linteau de la porte, pl. XXX, qui
semblent figurer des bouts de solives. Ces caractères particuliers et la
perfection relative des tailles des parements doivent faire supposer que
ce Palais est d'une époque un peu postérieure à la Prison et au Cirque,
ou du moins qu'il a été élevé sous une influence nouvelle. Mais
poursuivons l'examen des photographies, nous reviendrons ensuite sur les
observations que cet examen fait naître.
RUINES D'UXMAL

En se dirigeant à l'ouest de Chichen dans l'Yucatan, on découvre, non
loin de Mérida et de Ticul, les ruines d'une ville importante, Uxmal.
Voici, fig. 8, un plan général de ces ruines. Au nord, en A, est un
vaste palais, dit Palais des Nonnes, comprenant divers bâtiments
disposés à angles droits et contenant une cour avec deux citernes aa
et chemin revêtu de ciment e. Le bâtiment b est précédé d'une
esplanade surélevée c avec logements au-dessous. En B, vers le
sud-est, est un téocalli elliptique bâti, avec large escalier, et
couronné par un temple connu aujourd'hui sous le nom de Maison du
Nain. Au sud, en C, est le palais dit du Gouverneur, et qui semble
également avoir été un temple. L'ensemble de cette construction


Fig 8.
consiste en une première pyramide tronquée, ou première plate-forme
carrée de plus de 200m de côté. Une seconde plate-forme s'élève en
retraite sur la première; deux citernes dd sont creusées sur le
plateau. Sur une troisième plate-forme k est construit l'édifice
désigné par les gens du pays comme étant la résidence du gouverneur. Un
autel est placé en g, et une pierre en h, dite Pierre du
Châtiment. Vers la corne nord-ouest s'élève un petit bâtiment dit
Maison des Tortues. À l'extrémité sud-ouest est une autre pyramide D,
devant laquelle est bâti un édifice singulier, dit Maison des
Colombes. En E s'élève une autre pyramide couronnée par des débris.
Tout le sol situé entre ces constructions gigantesques est couvert de
ruines.
Si l'on se place dans la cour du Palais des Nonnes, au point O,
regardant vers le sud, on découvre la vue générale donnée dans la pl.
XLIX. Sur le devant apparaît l'intérieur du bâtiment de face du Palais
des Nonnes, avec sa grande entrée formée d'assises en encorbellement;
sur le second plan, à droite, la Maison des Colombes; au milieu, les
deux pyramides du sud, devant lesquelles se détache la Maison des
Tortues; puis, sur la gauche, se découpant sur le ciel, le grand
Palais du Gouverneur, dont la longueur est de 100m environ. Si, du
même point O, pl. XXXVI, on se tourne vers l'est, on découvre, au-dessus
du bâtiment K de cette cour, la Maison du Nain ou du Sorcier, bâtie
sur un tumulus elliptique.
Mais examinons un instant cette façade intérieure du bâtiment K. Ici, la
tradition d'une structure de bois par empilage, avec claires-voies
interposées, est évidente. D'ailleurs, les linteaux de ces portes
carrées sont en bois sous la maçonnerie. Au-dessus de la porte centrale,
on retrouve ces têtes monstrueuses que nous avons déjà vues à
Chichen-Itza. Entre les deux assises en saillie qui simulent des
sablières de charpente sur le soubassement, l'architecte a même placé
comme une suite de rondins de bois juxtaposés. Il n'est pas douteux ici
que l'on a cherché à rappeler ces bâtisses primitives de bois qui, chez
les peuples présentant un mélange de sang blanc et de sang jaune, ont
consisté d'abord en un empilage de troncs d'arbres disposés en
encorbellement, afin de réserver de larges vides à leur base. Ces vides
sont fermés par des treillis imitant des claires-voies.
Pour rendre parfaitement compréhensibles ces structures par empilages,
encore en usage dans les contrées où les deux sangs blanc et jaune sont
mêlés, il est utile de donner une figure de cette œuvre primitive de
charpenterie.
En effet, fig. 9, supposons des piles ou murs de refend A; si l'on pose
à la tête des piles les premiers patins B, sur lesquels, à angle droit,
on embrèvera les traverses C, puis les secondes pièces B´,les deuxièmes
traverses C´en encorbellement également


Fig 9.
embrévées, et ainsi de suite,
on obtient, au droit des têtes de piles ou murs de refend, des parois
verticales, et, dans le sens des ouvertures, des parois inclinées
arrivant à porter les filières D avec potelets intercalés. Si, d'une
pile à l'autre, on pose les linteaux E en arrière du nu des pièces BB´
et que sur ces linteaux on établisse des treillis, on obtiendra une
construction de bois primitive, qui est évidemment le principe de la
décoration de la façade de pierre du bâtiment, pl. XXXIX. Mais cette
structure primitive n'était plus comprise par les artistes qui élevèrent
ces façades, car on remarquera que les encorbellements de bois par
empilage sont indifféremment disposés sur les pleins et les vides, ce
qui est un contre-sens; on observera encore, fig. 10 donnant une portion
du plan


Fig 10.
de ce bâtiment, que les parois inclinées des salles sont
disposées parallèlement aux murs de face, comme l'indique le rabattement
G, et non perpendiculairement à ces murs de face. Ainsi donc les
traditions de la structure de bois, bien que conservées dans leur
apparence à Uxmal, n'étaient plus admises autrement que comme une
décoration, ce qui indique une longue période d'art entre l'époque de
leur origine et celle de la construction de ces édifices.
Un détail de l'angle nord-ouest de ce bâtiment, pl. XXXIX, explique plus
clairement encore cette tradition de la construction de bois primitive.
La grande échelle de cette vue de détail permet de constater le
caractère des têtes humaines qui semblent accrochées au milieu des
empilages; ce ne sont pas là les types des figures de Palenqué, mais
bien plutôt ceux des figures des monuments assyriens. Sur la frise
supérieure sont attachées des rosettes avec franges qui ont toute
l'apparence d'un objet en passementerie, et cependant, à l'angle comme
au centre du bâtiment, apparaissent ces têtes monstrueuses qui semblent
n'avoir avec le reste de cette façade aucun rapport, ni comme style, ni
comme ornementation.
La façade nord intérieure du Palais des Nonnes, pl. XXXVI, présente
encore un bien autre mélange de style et de traditions. La structure de
bois est à peine observée, on n'en trouve plus que çà et là quelques
vestiges. Les grosses têtes forment la principale décoration des dessus
de portes; les treillis sont historiés, les encorbellements empilés
supprimés. Ces amoncellements verticaux d'ornements rappellent certaines
décorations des monuments de l'Inde septentrionale, tels que ceux, par
exemple, de la pagode Noire à Kanaruc.
Sous la dernière porte à gauche, pl. XXXVI, on distingue parfaitement
l'un des linteaux de bois dur dont nous avons parlé et qui a fléchi sous
la charge. Si l'on se retourne vers le bâtiment de l'entrée et que l'on
regarde la façade intérieure, pl. XLII, on retrouve là encore la
tradition des constructions primitives en rondins. Ce sont des travées
entières de cylindres de pierre juxtaposés comme une palissade de troncs
d'arbre. Le treillis et les grosses têtes complètent la décoration. À
la porte principale, que l'on voit à droite, c'était bien le cas
d'adopter le parti figuré des bois empilés en encorbellement; cependant
l'architecte s'est contenté de deux parements de pierre inclinés, comme
dans les constructions pélasgiques. Ce fait seul prouverait que les
artistes qui ont construit ces édifices subissaient l'influence de
traditions très-diverses et les appliquaient indifféremment sans se
rendre compte de leurs origines; qu'ils venaient donc après des peuples
ayant laissé des traces de toutes ces traditions sur le sol de
l'Amérique centrale.
Sans sortir de cette cour si riche, et regardant vers l'ouest, on
aperçoit la façade, fort ruinée malheureusement, d'un bâtiment qui, dans
sa décoration, présente une particularité curieuse, pl. XL. On connaît
aujourd'hui cette façade sous le nom du Serpent, et, en effet, un
serpent immense, formant des entrelacs, mais dont la tête et la queue
ont été préservées de la ruine, fait avec les éternelles grosses têtes,
tous les frais de la décoration de cette façade.
Dans le Livre sacré de la nation quichée, les quatre sages ou héros
primitifs des tribus sont Xmucané et Æpiyacoc, puis Tepeu (le
Dominateur) et Gucumatz (le Serpent orné de plumes). Ces deux
derniers, dit M. l'abbé Brasseur de Bourbourg, paraissent commander; les
deux premiers agissent. L'état de ruine du bâtiment permet de voir en
coupe deux des salles qu'il contient et dont les parois intérieures
inclinées supportaient un étroit plafond de pierre.
La pl. XLI donne le détail de la tête et de la queue du serpent. Un
ornement, imité d'une sorte de pompon en passementerie terminé par une
frange, se voit au-dessus de la queue du reptile. On découvre également
dans la frise ces rosettes frangées comme celles signalées dans le
bâtiment de l'est.
La pl. XLIV présente une partie conservée des entrelacs formés par les
anneaux du serpent, et, au milieu d'une grecque, composée de pierres
juxtaposées, une figure humaine tenant un bâton ou une arme. Nous
constaterons encore ici que le caractère de la tête de ce personnage ne
rappelle point les traits des figures de Palenqué.
La pl. XLVIII donne la vue extérieure du bâtiment dit des Tortues,
posé sur l'angle nord-ouest de la plate-forme du palais du Gouverneur.
La décoration du parement de cet édifice ne consiste qu'en une imitation
de palissade formée de rondins de bois. Sur la frise supérieure, des
tortues saillantes rompent seules les lignes horizontales. Au fond, sur
la gauche, on aperçoit le bâtiment principal planté sur la plate-forme
la plus élevée. Des linteaux de bois, brisés aujourd'hui, et visibles
dans l'épreuve photographique, couronnaient la porte de la salle des
Tortues.
Les pl. XLV et XLVI donnent la façade principale du palais dit du
Gouverneur. On remarquera le renfoncement terminé par une vaste
construction en encorbellement, muré postérieurement mais faisant
apparaître au dehors la section ordinaire des salles.
La pl. XLVII montre l'entrée du bâtiment dit du Gouverneur. À travers
ces grands méandres formés par l'appareil se montrent, ici encore, la
tradition des constructions de bois par empilages, en encorbellement et
le treillis. Cette construction est une des plus soignées parmi celles
d'Uxmal; les parements sont dressés avec art et la décoration pleine de
grandeur.
Le palais du Nain ou du Sorcier est représenté sur la pl. XXXV.
Ainsi que l'indique le plan général, ce temple (car c'est évidemment un
temple) est bâti au sommet d'un téocalli très-élevé, à base elliptique,
et entièrement composé d'un blocage de maçonnerie revêtu de gros
moellons parementés. Dans la vue photographique, la porte s'ouvrant à la
base de l'édifice est opposée à l'emmarchement qui permet de monter au
temple. Cette porte, surmontée de la tête monstrueuse, était donc
destinée à faire voir au peuple assemblé les sacrifices offerts à la
divinité. C'était comme la montre du temple dont l'intérieur n'était
ouvert qu'aux sacrificateurs. La base de la colline factice est revêtue
d'un parement vertical avec une frise dans laquelle on retrouve
l'imitation des rondins de bois, surmontés d'une sorte de balustrade
presque entièrement détruite.
La pl. XLIII donne l'extrémité d'un des bâtiments du palais des Nonnes.
À ces vingt-cinq planches, si complètes d'ailleurs, se borne la
collection des monuments du plateau de Yucatan recueillis par M.
Charnay. Elles suffisent, et au delà, pour démontrer aux moins
clairvoyants que ces monuments n'ont pu être élevés que par un peuple
chez lequel la civilisation était arrivée à un développement
considérable; que ce peuple avait dû subir des influences très-diverses,
parmi lesquelles il est difficile de ne point reconnaître celles des
races blanches du nord de l'Inde, soit que ces influences aient été
produites par des émigrations venues du nord du Japon ou des contrées
Scandinaves: mais nous reviendrons plus tard sur ces différentes
origines, continuons la description des monuments.
Aujourd'hui encore, la sierra qui borde le golfe est occupée par une
population vivant isolée au milieu des bois; pas de villes; les
habitants qui, de temps immémorial, se nourrissent d'un peu de maïs, ne
se livrent ni au commerce ni à l'industrie, le point saillant de leur
caractère moral est l'indépendance; ils ont les étrangers en aversion,
et ne reconnaissent d'autre autorité que celle du prêtre local. La
configuration du sol, couvert de montagnes amoncelées confusément, sans
grandes vallées, sans plateaux, ne se prête pas d'ailleurs à
l'établissement des villes.
Les habitants de l'État de Chiapas n'entretiennent de relations qu'avec
ceux de l'Yucatan, bien que ces derniers possèdent des villes, et aient
comparativement une existence beaucoup plus voisine de celle des
Européens. Or, les traditions les plus anciennes laissent supposer que
cette contrée de Chiapas n'a jamais été qu'un centre religieux, le noyau
des traditions théocratiques du Mexique et de l'Yucatan. Lors de la
conquête des Espagnols, l'État de Chiapas était un désert couvert de
forêts comme aujourd'hui, si bien que Fernand Cortès éprouva les plus
grandes difficultés pour le traverser, et que sa petite armée faillit y
périr de faim et de misère, à peu de distance de Palenqué.
RUINES DE PALENQUÉ

L'établissement le plus important de ce territoire, au point vue
archéologique est Palenqué. Oubliés au milieu des forêts, les monuments
de Palenqué ont échappé à la fureur de destruction des conquérants
européens. Les édifices, ni comme plan, ni comme construction, ni comme
décoration, ne ressemblent à ceux de la péninsule yucatèque. L'édifice
principal de Palenqué, bâti au sommet d'une plate-forme, se compose
d'une succession de grosses piles portant une voûte en encorbellement.
Bâties en blocages, ces piles sont revêtues de stucs très-durs ornés de
sculptures autrefois peintes. Cependant les artistes qui ont élevé ces
édifices savaient sculpter la pierre, et le bas-relief dit de la
croix, ainsi que plusieurs autres, en est la preuve certaine. Ce
bas-relief de la croix a soulevé plus d'une question que je ne
chercherai point à discuter ici; je me bornerai à l'examiner au point de
vue général de l'art. M. Charnay en a photographié la partie principale
et la seule qui soit encore à Palenqué[45], pl. XXI. Grâce à cette
reproduction, dont on ne peut discuter l'exactitude, il est facile de
voir que le personnage debout à côté de la croix, et qui semble faire
une offrande au coq qui la surmonte, ne présente nullement les traits
des figures d'Isamal, de Chichen-Itza et d'Uxmal; son front déprimé, ses
yeux saillants, son nez busqué, la distance énorme qui sépare le menton
des narines, la compression de l'occiput, établissent un caractère de
race étrangère à celles qui sont reproduites dans les sculptures de
l'Yucatan. Sous la croix cependant, on retrouve la tête monstrueuse si
souvent figurée à Uxmal et à Chichen-Itza. Le style de la sculpture
diffère de celui des monuments que nous avons déjà examinés; s'il
indique un art plus savant, si les proportions du corps humain sont
observées avec plus de soin et d'exactitude, on s'aperçoit que le
faire est mou, rond, et qu'il accuse plutôt une période de décadence
que l'âpreté des premiers temps d'un art. Les mêmes observations peuvent
s'appliquer aux fragments de personnages représentés sur les pl. XIX et
XX, et qui proviennent également du grand palais de Palenqué. Nous
prions nos lecteurs de ne point oublier ces observations sommaires; nous
aurons l'occasion de les développer. Il semble préférable en ce moment,
de continuer notre examen.
RUINES DE MITLA

Nous traversons l'État de Chiapas, nous dirigeant vers l'ouest, nous
abandonnons les montagnes qui ferment la presqu'île yucatèque et nous
trouvons dans l'État d'Oaxaca une autre contrée montagneuse, au milieu
de laquelle sont construits les vastes monuments de Mitla, non loin de
la ville d'Oaxaca. Les ruines de ces immenses édifices sont peut-être
les plus imposantes du Mexique; elles font reconnaître encore
l'existence de quatre grands palais et d'un téocalli ou colline
artificielle, dont la plate-forme supérieure est occupée par une
chapelle espagnole qui a remplacé le temple antique.
La pl. XVII donne une vue générale de ces ruines assises à mi-côte, le
long de montagnes peu élevées, mais dont les lignes rappellent celles
des horizons de la Grèce. Le plus grand de ces palais et le mieux
conservé, celui que l'on voit à gauche sur la photographie, présente en
plan des dispositions générales analogues à celles des palais d'Uxmal,
fig. 11, mais dont les détails diffèrent sensiblement de ceux-ci.
Comme à Uxmal, la cour est bornée, mais non fermée, par quatre bâtiments
indépendants les uns des autres; celui du fond consiste en une grande
salle avec une épine de colonnes au milieu, puis en une annexe contenant
une petite cour intérieure entourée de salles étroites. De la grande
salle à colonnes, on ne communique à cette cour intérieure que par un
passage détourné. Le bâtiment de droite ne renferme qu'une seule salle,
de même avec une épine de colonnes; celui antérieur et celui de gauche
ne laissent plus voir qu'un amas de ruines; tout indique qu'ils étaient
disposés comme l'édifice de droite.
La magnifique vue photographique, pl. V et VI, donne la façade du
bâtiment principal du côté de la cour. On distingue parfaitement les
trois portes, en partie murées postérieurement à la construction, qui
donnent entrée dans la grande salle à colonnes. Au sommet des piles qui
forment les pieds-droits de ces


Fig 11.
portes, on remarquera quatre trous
ronds, destinés très-vraisemblablement à recevoir quatre boulins
supportant une banne en étoffe.

Les monuments de la Grèce et ceux de Rome, de la meilleure époque,
égalent seuls la beauté de l'appareil de ce grand édifice. Les parements
dressés avec une régularité parfaite, les joints bien coupés, les lits
irréprochables, les arêtes d'une pureté sans égale indiquent, de la part
des constructeurs, du savoir et une longue expérience. Dans ce monument,
les linteaux ne sont plus en bois, mais en grandes pierres, comme ceux
des édifices de l'Égypte et de la Grèce. Le grand appareil forme une
suite d'encadrements alternés, sertissant un appareil très-délié,
composé de petites pierres parfaitement taillées et de la dimension
d'une brique, formant par leur assemblage des méandres, des treillis
d'un bon goût et tous variés dans leurs combinaisons. Comme dans les
autres monuments que nous avons déjà examinés, ces parements masquent un
blocage en mortier et moellons.
Les pl. VI, VII et VIII donnent l'aspect extérieur de ce palais, du côté
occidental, avec l'angle rentrant que forme l'annexe accolée à la grande
salle.
Si nous franchissons les portes ouvertes sur la façade principale, nous
entrons dans la grande salle à colonnes, pl. X. Les murs de cette salle
sont revêtus d'un enduit fort dur, ainsi que le pavé; les colonnes,
taillées dans un calcaire poreux, sont monolithes et dépourvues de
chapiteaux; leurs fûts, légèrement fuselés, sont terminés à la partie
supérieure par des cônes tronqués (voir la coupe A de la fig. 11, faite
sur la ligne ba du plan). Ces formes rappellent certaines colonnes de
réserve des hypogées de l'Inde. À Mitla, les colonnes, disposées en
épine, étaient destinées à diminuer la portée des poutres soutenant la
couverture de la salle; car ici les parois verticales laissaient à ces
poutres une portée considérable, eu égard à la charge qu'elles étaient
destinées à soutenir. La fig. 12, donnant la coupe restaurée de la salle
principale, fera comprendre l'utilité des colonnes.
Aujourd'hui, la construction, dérasée au niveau A, ne laisse plus voir
que les portions des blocages qui étaient comprises entre les solives.
Il y a tout lieu de croire que les colonnes portaient deux chapeaux en
bois (B dans la coupe transversale et B´ dans la portion de coupe
longitudinale), lesquels recevaient les deux autres chapeaux (C dans la
coupe transversale, C´ dans la coupe longitudinale), soulageant les
portées des deux filières (D dans la coupe transversale, D´ dans la
coupe longitudinale). Sur ces filières passaient les solives E,
engagées, à leurs extrémités, dans les murs, et soulagées encore par les
corbelets en bois F. Un épais plancher de solives jointives fermait le
tout et recevait un bétonnage couvert d'un enduit. La petitesse des
matériaux de pierre accumulés à l'intérieur ou à l'extérieur du palais
de Mitla ne peut faire supposer que ces colonnes aient jamais supporté
des linteaux de pierre.


Fig 12.
D'ailleurs ce genre de construction a beaucoup
d'analogie avec certains monuments du nord de l'Inde et du Japon. Trois
petites niches carrées s'ouvrent dans le mur du fond, en face des trois
portes, et une porte étroite et basse donne entrée dans le couloir qui
communique de cette salle à la cour intérieure, dont la pl. XI nous
présente une vue. C'est le même système d'appareil que celui des dehors:
grands linteaux au-dessus de la porte[46], fortement accusés par un
large encadrement.
Mais la partie la plus curieuse de cet édifice est peut-être la salle
donnant sur cette cour et dont M. Charnay a pu faire la photographie,
pl. IX. Cette salle est entièrement tapissée au moyen de cet appareil de
petites pierres en forme de briques composant des dessins de méandres
très-variés. Comme la grande salle, cette pièce était couverte par un
solivage en bois et ne recevait de jour que par la porte. C'était là, il
faut en convenir, un singulier intérieur, surtout si l'on se figure ces
mosaïques saillantes, revêtues de peintures; mais les salles des palais
égyptiens n'étaient ni plus ouvertes ni d'un aspect moins sévère.
Du bâtiment situé du côté oriental de la grande cour du palais, il ne
reste plus, pl. XII, qu'une porte et deux colonnes. Cette construction
rappelle exactement celle du grand bâtiment. Il faut dire que l'aire de
la grande cour est entièrement revêtue d'un ciment très-résistant.
La pl. XIII donne la vue d'un des autres palais ruinés de Mitla et dont
la construction ne diffère du précédent qu'en ce qu'un vaste souterrain
est réservé sous la salle. Là encore, les trois portes avec les trous
dans les pieds-droits, les trois niches dans le mur du fond, le grand et
bel appareil.
Les autres planches reproduisent certains aspects des palais plus ou
moins ruinés de Mitla, mais qui présentent tous les mêmes caractères que
nous observons dans le premier décrit. Les deux colonnes qui sont posées
devant une porte ouverte depuis peu dans le mur du palais, pl. III,
proviennent d'ailleurs et ne sont point là à leur place. Ces colonnes
étaient toujours posées en épine dans les intérieurs des grandes salles.
Le téocalli de Mitla, dépouillé malheureusement de son temple antique,
est représenté dans la pl. II. Son large emmarchement est encore
conservé.
La photographie du célèbre calendrier mexicain conservé à Mexico, pl. I,
commence la série des planches qui composent la collection des monuments
recueillis par M. Charnay. Nous retrouvons dans cette sculpture le
faire de celle de Palenqué.
Il y a certainement une analogie de style entre tous les monuments que
nous venons de décrire, et cependant on ne peut les considérer comme
appartenant les uns et les autres aux mêmes écoles d'art, partant aux
mêmes races et aux mêmes traditions.
Ainsi, habituellement, dans la péninsule yucatèque, la tradition de la
structure en bois est visible, le goût exagéré de l'ornementation se
fait sentir, les constructions à parois inclinées pour les intérieurs
sont générales, la sculpture est abondante, et la reproduction de la
figure humaine très-fréquente; tandis qu'à Mitla, pas de sculpture,
aucune ornementation autre que celle donnée par l'assemblage de
l'appareil, les parois intérieures des salles sont verticales, les
colonnes sont employées, la construction est parfaite, et le bois
n'apparaît dans ces bâtisses que pour la couverture, sans que rien fasse
apercevoir, dans les formes de la maçonnerie, une imitation d'une
structure primitive en bois. Si les Yucatèques cherchent la variété en
élevant les divers bâtiments d'un même palais, les Zapotèques de Mitla
semblent au contraire avoir adopté un type, une forme première dont il
leur est interdit de s'écarter. D'ailleurs, dans tous ces monuments,
temples ou palais, qu'ils s'élèvent sur le sol mexicain ou sur le
plateau de l'Yucatan, il est impossible de ne pas reconnaître
l'influence d'un art hiératique, rivé à certaines formes consacrées par
une civilisation essentiellement théocratique; or, les arts hiératiques
ne se développent jamais que dans certaines conditions sociales, comme
les institutions théocratiques elles-mêmes. Les civilisations fondées
sur une théocratie n'ont jamais pu s'établir que là où se manifestait la
présence d'une race supérieure au milieu d'une race inférieure, et où
cette dernière était assez nombreuse et assez forte pour ne pas être
anéantie. La théocratie n'existe qu'avec le principe des castes, et les
castes ne se sont instituées à l'état d'ordre social que dans les
contrées où une invasion aryane avait été assez puissante pour soumettre
par la force des populations finniques, touraniennes, ou noires, ou
métisses. Mais les Aryans, ou si l'on aime mieux, les hommes blancs
sortis des vastes contrées septentrionales de l'Inde, n'ont d'aptitude
pour les arts plastiques qu'à l'état latent, dirai-je; pour que cette
aptitude arrive à se développer au point de produire, il faut qu'il se
fasse un mélange entre le sang blanc et le sang noir ou jaune. Cette
sorte de fermentation nécessaire à la production des œuvres d'art se
manifeste différemment si le mélange se fait à doses inégales, et
surtout s'il se fait entre l'aryan et le touranien, ou entre l'aryan et
le mélanien. Là, par exemple, où le mélange se fait entre l'aryan et le
noir, apparaissent les constructions en grand appareil sans l'aide du
ciment ou du mortier, les monolithes. Là les lois les plus simples de la
statique sont seules admises, comme dans l'architecture égyptienne, et
même plus tard dans l'architecture de l'Ionie et de l'Hellade. Mais si
l'on trouve dans un monument des traces de mortier, de blocages, de
pierres agglutinées par une pâte, on peut être assuré que le sang
touranien ou finnois s'est mêlé au sang aryan. Alors la population
conquise laisse, jusqu'aux époques les plus éloignées de la conquête, la
trace de sa présence, car c'est elle qui construit, c'est elle qui
taille la pierre et qui la pose, c'est elle qui emploie les méthodes
propres à sa race. Cependant l'aryan, pour qui la structure de bois est
un souvenir, une tradition des premiers temps, un signe de la
supériorité de caste; l'aryan, dis-je, entend que, quelle que soit la
méthode de bâtir admise par la race asservie, elle laisse subsister la
trace de cette sculpture sacrée de bois, considérée comme ayant servi de
demeure aux héros primitifs.
Aussi, dans l'Inde, en Asie Mineure, en Égypte même, comme dans
l'Yucatan, retrouve-t-on partout, dans l'architecture de pierre, et
quelle que soit la méthode employée par les constructeurs, la tradition
de la structure de bois, comme étant celle qui rappelle l'origine noble
de la race supérieure et conquérante. À cette règle, les tumuli,
pyramides, téocalli font seuls exception; mais c'est que ces amas de
terre ou de pierre, ces montagnes factices que l'on rencontre dans la
Sibérie méridionale, dans l'Inde, en Asie Mineure, en Égypte, en
Amérique, depuis les contrées septentrionales jusqu'au Pérou, en Europe,
et particulièrement là où les invasions venues de l'Orient ont pénétré,
sont partout des monuments funéraires dans l'origine, élevés sur la
dépouille des héros, des demi-dieux, et sur lesquels plus tard, comme en
Amérique, on bâtit le temple.
L'idée de la divinité résidant sur les montagnes appartient
particulièrement à la race aryane, qui place toujours ses monuments
sacrés sur des hauteurs naturelles, et, à leur défaut, sur des hauteurs
factices. La montagne et la forêt sont les conditions essentielles au
culte des races aryanes, et c'est, encore une fois, un souvenir des
origines divines que se donne cette race sortie des montagnes et des
forêts septentrionales du continent asiatique. Quelques savants de notre
temps[47] pensent, non sans de fortes raisons, que la race jaune,
originaire du vaste continent américain, se serait répandue au nord de
l'Asie, chassant devant elle, vers le sud-est et l'ouest, des races
mélaniennes qui alors occupaient ces immenses contrées. Mêlée à cette
race noire, elle aurait formé la grande famille malaye le long des côtes
orientales de l'Asie, et se serait étendue par la Sibérie jusque vers
l'Europe, alors déserte. Que cette bifurcation de la race jaune ait eu
lieu en effet, l'histoire ne remonte pas si haut; elle ne commence à
poindre qu'avec les races civilisatrices, et la civilisation ne pouvait
procéder de ce mélange des deux races inférieures. Plus de cinq mille
ans avant notre ère, des plateaux septentrionaux de l'Inde descendent,
au milieu de cet amas de peuplades grossières, les hommes blancs,
possédant une cosmogonie savante, puisque toutes les religions n'ont
fait depuis qu'en recueillir les débris. Forts, se considérant comme
supérieurs aux autres humains, entreprenants, particulièrement aptes à
gouverner, ils poussent devant eux, descendant vers le sud-ouest, ces
flots de noirs et de métis, à travers les plaines du Tourân, et
s'établissent dans l'Asie Mineure[48]. Depuis lors, le courant ne
s'arrête plus jusque vers les premiers siècles du christianisme. Ce
grand réservoir de la race blanche s'épanche, à plusieurs reprises, par
le Tourân et le Caucase, sur l'Asie Mineure et jusqu'en Égypte, dans la
péninsule indienne, en Perse, le long de la mer Caspienne, du Bosphore,
jusqu'à la Grèce et sur toute l'Europe occidentale. Il jette des
dominateurs civilisateurs sur la Chine et sur le Japon. Seul, le
continent américain serait-il resté en dehors de l'influence de ces
incessantes émigrations? Est-il possible d'admettre cet isolement,
lorsque sur le continent américain nous retrouvons des monuments qui
indiquent la trace de ces peuplades indo-septentrionales? lorsque nous
retrouvons dans le Mexique des armes et des ustensiles qui rappellent
par leur forme et leur matière ceux que l'on découvre en Asie Mineure,
tels, par exemple, que ces flèches en obsidienne, ces vases en terre
revêtus de peintures[49], et mieux que tout cela, sur les monuments
existants, des figures qui conservent le type des peuplades blanches
indo-septentrionales? lorsque tous les monuments bâtis, figurés ou
écrits, nous laissent entrevoir les enseignements, altérés il est vrai,
d'une même cosmogonie? Il s'élève cependant contre l'hypothèse d'une
émigration blanche indo-septentrionale en Amérique, soit par le détroit
de Behring, soit par le Groenland, de graves objections. Nulle part on
ne constate, dans l'Amérique centrale, avant l'arrivée des Espagnols, la
trace de chevaux, par exemple. Or le cheval est le compagnon inséparable
de l'Aryan.
Les peuples blancs, là où ils pénètrent, combattent sur des chars, chez
les Hindous, chez les Assyriens, les Perses et les Mèdes, en Égypte, en
Grèce, en Italie, dans le nord de la Gaule, en Bretagne, en Germanie et
en Scandinavie. Or, au Mexique, le cheval n'est représenté nulle part
sur les monuments. Les bas-reliefs si curieux de Chichen-Itza nous
montrent les guerriers combattant à pied des serpents et des tigres.
Nous ne trouvons sur ces monuments figurés, pas plus que dans les
textes, la trace de pasteurs. Dans le Popol-Vuh, l'animal domestique
n'existe pas, les habitudes des pasteurs ne laissent aucune trace; le
principe de la famille, si puissant chez tous les peuples aryans ou
issus d'aryans, le patriarcat est confus; toutefois la caste existe,
ainsi que la noblesse du sang.
Si, dans la Floride, les Espagnols ont vu des troupeaux de bestiaux
domestiques, il ne paraît pas que les Mexicains en aient jamais
possédés; or l'aryan est pasteur. On ne conçoit guère même comment des
édifices aussi considérables que ceux du Mexique ont pu être construits
sans le concours de bêtes de somme. Quant à ce dernier point, n'oublions
pas que, dans l'empire de Montézuma, des hommes, considérés comme
appartenant à une race inférieure, étaient soumis aux travaux imposés
aux brutes, et que l'idée de la supériorité de caste est tellement
évidente dans le Popol-Vuh, par exemple, que le peuple, c'est-à-dire
la masse étrangère aux tribus quichées, n'est jamais désigné que sous
des noms d'animaux; ce sont les fourmis, les rats, les singes, les
oiseaux, les tortues, les abeilles, etc. À chaque instant, dans ce
livre, ces bêtes sont chargées, par les nobles quichés, de messages,
d'entreprises; c'est avec leur aide que les Xibalbaïdes sont détruits,
et ce sont même les animaux alliés qui sont chargés d'assurer les suites
de la conquête.
N'y a-t-il pas là un signe évident de la race blanche au milieu de
populations regardées par elle comme très-inférieures? Quant aux
chevaux, si les tribus blanches qui ont envahi le Mexique ne sont
arrivées du nord, comme tout porte à le croire, qu'après une suite
d'étapes prolongées peut-être pendant plusieurs siècles, et après un ou
plusieurs voyages à travers l'Océan, il ne serait pas surprenant,
qu'arrivés sous le 20e degré de latitude, ils n'eussent plus possédé
un seul cheval, qu'ils eussent perdu même le souvenir de ces compagnons
de leurs expéditions. D'ailleurs, il paraît évident que ces émigrations
blanches étaient, relativement à ce qu'elles furent en Asie et en
Europe, peu nombreuses. Leur disparition presque totale et le peu de
fixité de leurs établissements en Amérique en serait une preuve.
Doit-on conclure de l'état sauvage actuel d'une grande partie des
populations de l'Amérique que ces peuples ne sont pas encore civilisés
ou qu'ils nous laissent voir les restes de civilisations depuis
longtemps étouffées? Cette dernière hypothèse est adoptée par Guillaume
de Humboldt, et elle paraît très-voisine de la vérité, si l'on considère
qu'à l'époque de la conquête des Espagnols, Fernand Cortez trouva en
Amérique des États policés là où l'on ne rencontre plus que des
populations misérables, clair-semées au milieu des déserts, et que ces
États avaient atteint déjà l'ère de leur décadence.
Mais telle est la puissance de la race blanche que, si faible qu'elle
soit numériquement parlant, elle laisse des traces indélébiles, et que
seule elle possède ce privilège d'inaugurer les civilisations. En l'état
de mélange où se rencontrent les grandes races humaines sur la surface
du globe aujourd'hui, il est assez difficile de distinguer les aptitudes
premières de chacune d'elles; cependant, là où le noir est sans mélange,
il n'existe pas, à proprement parler, une civilisation; il n'y a ni
progrès ni décadence: c'est un état normal barbare où la force
matérielle et la ruse gouvernent seules; là où la race touranienne ou
finnique est restée pure, si les mœurs sont moins grossières, si l'on
trouve une apparence d'autorité morale, il n'y a point cependant de
progrès et de variations sensibles dans l'état social. L'industrie, le
commerce se développent jusqu'à un certain point; le bien-être matériel
et la discipline peuvent régner, mais jamais l'amour du beau, le
dévouement raisonné, l'attrait de la gloire ne remuent ces populations
paisibles, attachées à la satisfaction des besoins matériels de chaque
jour. L'élément blanc seul donne la vie à ces masses inertes et
obscures; il apporte sa cosmogonie, l'observation des temps, sa passion
pour la renommée, son besoin incessant d'activité; il veut vivre dans
l'avenir et écrit l'histoire. Les traditions ou souvenirs écrits de ce
monde datent de l'invasion de l'élément aryan; or, les Mexicains avaient
une histoire, tous les auteurs espagnols l'ont reconnu, et Las
Casas[50], entre autres, le dit de la manière la plus formelle.
«Dans les républiques de ces contrées, dans les royaumes de la
Nouvelle-Espagne et ailleurs, entre autres professions et gens qui en
avaient la charge étaient ceux qui faisaient les fonctions de
chroniqueurs ou d'historiens. Ils avaient la connaissance des origines
et de toutes les choses touchant à la religion, aux dieux et à leur
culte, comme aussi des fondateurs des villes et des cités. Ils savaient
comment avaient commencé les rois et les seigneurs, ainsi que leurs
royaumes, leurs modes d'élection et de succession; le nombre et la
qualité des princes qui avaient passé; leurs travaux, leurs actions et
faits mémorables, bons et mauvais; s'ils avaient gouverné bien ou mal;
quels étaient les hommes vertueux ou les héros qui avaient existé;
quelles guerres ils avaient eu à soutenir et comment ils s'y étaient
signalés; quelles avaient été leurs coutumes antiques et les premières
populations; les changements heureux ou les désastres qu'ils avaient
subis; enfin tout ce qui appartient à l'histoire, afin qu'il y eût
raison et mémoire des choses passées.
«Ces chroniqueurs tenaient le comput des jours, des mois et des années.
Quoiqu'ils n'eussent point une écriture comme nous, ils avaient,
toutefois, leurs figures et caractères, à l'aide desquels ils
entendaient tout ce qu'ils voulaient, et de cette manière ils avaient
leurs grands livres composés avec un artifice si ingénieux et si habile,
que nous pourrions dire que nos lettres ne leur furent pas d'une bien
grande utilité... Il ne manquait jamais de ces chroniqueurs; car, outre
que c'était une profession qui passait de père en fils et fort
considérée dans la république, toujours il arrivait que celui qui en
était chargé instruisait deux ou trois frères ou parents de la même
famille en tout ce qui concernait ces histoires; il les y exerçait
continuellement durant sa vie, et c'était à lui qu'ils avaient recours
lorsqu'il y avait du doute sur quelque point de l'histoire. Mais ce
n'était pas seulement ces nouveaux chroniqueurs qui lui demandaient
conseil, c'étaient les rois, les princes, les prêtres
eux-mêmes...»
Ces chroniqueurs, ces juges, consultés par les princes, avaient plus
d'un rapport avec les mages; ce texte ne laisse à cet égard aucun doute,
et il est difficile de leur chercher une autre souche que celle d'où
sortaient ces personnages essentiels de la société antique de l'Asie.
Les traditions mexicaines donnent aux populations de ces contrées trois
origines. Elles prétendent que toutes vinrent du nord et de l'orient;
les premières, les Chichimèques, étaient des sauvages vivant de chasse
et n'ayant ni villes ni cultures; les secondes, les Colhuas, qui
enseignèrent à cultiver la terre et donnèrent les premières notions de
la vie civilisée; les dernières, venues longtemps après, furent les
Nahuas, qui instituèrent un gouvernement, apportèrent une religion et
un culte. Les Colhuas seraient arrivés, à travers l'Océan, de
l'orient, neuf ou dix siècles avant l'ère chrétienne, et leurs
descendants seraient les fondateurs de ces monuments merveilleux de
Palenqué et de Mayapan. Quant aux Nahuas, descendus par le nord-est,
ils se seraient, après des luttes acharnées, emparés du Mexique. Nation
guerrière, important avec elle un culte farouche, mais intelligente et
superbe, elle aurait imposé un joug théocratique aux habitants de ces
contrées. Ces immigrations du nord-est paraissent n'avoir pas cessé
jusqu'au xiie siècle de notre ère. Ces Nahuas procèdent vis-à-vis
les possesseurs du pays comme le faisaient les nations belliqueuses du
nord en face du vieil empire romain. Ils demandent d'abord un territoire
pour établir une colonie et pour vivre; ils acceptent l'état de vassaux
et de tributaires; puis, quand ils se sentent assez forts, ils attaquent
la puissance suzeraine.
L'État de Guatémala et de Chiapas, de Xibalba dans le Popol-Vuh, était
le centre de la domination des Quinamés ou Colhuas[51]. Le Livre sacré
représente le roi de ces contrées et ses fils comme des géants; l'un se
dit l'égal du soleil et de la lune, ses enfants roulent des montagnes.
C'est contre cette race orgueilleuse que les Nahuas ouvrent la lutte,
personnifiés en deux frères, Zaki-Nim-Ak (le grand Sanglier blanc), et
Zaki-Nima-Tzyiz (le grand-blanc-piqueur d'épines)[52]. Les géants sont
vaincus et écrasés. Cependant (toujours d'après le Popol-Vuh) la
guerre continue et se termine à l'avantage des Nahuas. L'auteur du
Livre sacré, après une sorte d'anathème jeté aux gens de Xibalba,
porte sur eux ce jugement suprême... «Mais leur éclat ne fut jamais bien
grand auparavant; seulement ils aimaient à faire la guerre aux hommes;
et véritablement on ne les nommait pas non plus des dieux anciennement;
mais leur aspect inspirait l'effroi; ils étaient méchants hiboux,
inspirant le mal et la discorde.—Ils étaient également de mauvaise foi,
en même temps blancs et noirs, hypocrites et tyranniques, disait-on.
En outre, ils se peignaient le visage et s'oignaient avec de la
couleur[53]...»
Les traditions toltèques, conservées par Ixtlilxochitl[54], présentent
les princes nahuas comme souverains de villes riches, puissantes et à
peu près indépendantes des rois chichimèques. Leur cité principale,
Tlachiatzin, avait été fondée par des hommes sages et d'une grande
habileté dans les arts, ce qui avait fait donner à cette ville le surnom
de Toltecatl, qui, dans la langue nahuatl, signifie ouvrier ou
artiste[55].»
D'après les mêmes traditions conservées par Ixtlilxochitl et Veytia[56],
le soulèvement des Toltèques ou Nahuas et leurs victoires auraient eu
lieu à la fin du iiie siècle de notre ère[57]. Leur domination ne
dura pas toutefois plus d'un siècle. Vaincus à leur tour par la race
asservie, ils auraient recommencé une longue série d'émigrations vers
l'ouest, puis vers le nord, jusqu'à la hauteur de la Californie, puis
vers les contrées du centre et le Pérou, laissant partout des traces de
leur passage, fondant des villes, civilisant des pays, mais regrettant
toujours le lieu de leur domination, ainsi que le constate le Livre
sacré.
La race nahuatl, quelques siècles avant l'ère chrétienne et jusqu'au
moment de la chute de Xibalba, aurait occupé le pays montagneux situé
dans les États de Chiapas et de Guatémala. Le Tulan dont parlent les
traditions guatémaliennes était situé entre les ruines de Palenqué et la
ville moderne de Comitan; aussi les mythes qui personnifient les
vainqueurs de Xibalba sont-ils présentés comme descendant des degrés
pour combattre leurs oppresseurs; mais les héros quichés Hun-Ahpu et
Xbalanqué, de race nahuatl pure, ayant fait appel aux animaux, aux
brutes, pour détruire l'empire de Xibalba, sont reçus froidement par
leurs concitoyens, lorsqu'ils reviennent après la victoire, car ils ont
vaincu avec l'aide des races inférieures, des barbares. La mention de
ces animaux que les mythes quichés appellent à leur aide dans toutes les
circonstances graves, animaux gagnés par des menaces ou des promesses,
indiquerait assez que la race nahuatl pure était peu nombreuse et
dominait sur des vassaux indigènes considérés comme appartenant à une
race inférieure; les frères de Hun-Ahpu et de Xbalanqué, voués aux
travaux d'art, changés en singes au moment de la lutte et assimilés
ainsi aux brutes, montrent que les arts étaient pratiqués, non par la
féodalité nahuatl, mais par ses vassaux de race métisse probablement.
Il paraîtrait donc que les édifices de Palenqué, déjà ruinés et oubliés
au moment de la conquête des Espagnols, appartiendraient à la race
indigène au milieu de laquelle des tribus quichées de race supérieure
seraient venues s'établir quelques siècles avant notre ère; mais que les
monuments de l'Yucatan, tels que ceux d'Isamal, de Chichen-Itza et
d'Uxmal, auraient été élevés, à la suite de la destruction de l'empire
xibalbaïde, par les Nahuas.
En effet, entre les monuments de Palenqué et ceux de l'Yucatan, il y a
des différences profondes; le système de construction, à Palenqué, ne
consiste pas, comme à Chichen-Itza ou à Uxmal, en des revêtements
d'appareil devant des massifs en blocage, mais en des enduits de stucs
ornés et de grandes dalles recouvrant les blocages. Le caractère de la
sculpture, à Palenqué, est loin d'avoir l'énergie de celle que nous
voyons dans des édifices de l'Yucatan; les types des personnages
représentés diffèrent plus encore; ils accusent des traits éloignés de
ceux de la race aryane à Palenqué, s'en rapprochent sensiblement à
Chichen-Itza. Enfin, ce n'est que dans les monuments de l'Yucatan
qu'apparaissent ces traditions si sensibles de la structure de bois.
On se souvient de l'analyse très-sommaire de l'origine des Quichés
donnée plus haut d'après le Livre sacré. C'est à Tulan que les Quichés
arrivent et qu'ils viennent chercher l'arche qui personnifie la
divinité. Jusqu'à leur arrivée à Tulan, les Quichés n'ont pas de culte
apparent, ils adorent le soleil, les splendeurs célestes. Il leur faut
un signe pour le peuple. Ces émigrants d'une race supérieure, arrivant
du nord-est, n'auraient-ils pas trouvé à Tulan un culte établi par une
race moins élevée, et ne l'auraient-ils pas en partie adopté, puisque
c'est à dater de leur séjour à Tulan que le dieu Tohil exige les
sacrifices humains, et que toutes les tribus toltèques, sauf une seule,
se soumettent à cette nouveauté, entraînées probablement par l'exemple
des traditions puissantes, qui existaient dans le pays avant leur
arrivée? Ces tribus qui viennent ainsi, dit le Livre sacré, s'établir
au milieu d'un pays où vivaient «des hommes noirs et des hommes blancs,
ayant un doux langage, d'un aspect agréable,» et présentant tous les
caractères d'un état social avancé, ces tribus qui se considèrent comme
issues des dieux, ne nous montrent-elles pas l'introduction d'une race
blanche relativement peu nombreuse chez des peuples déjà très-civilisés,
protégeant les arts, possédant un culte et forçant ainsi les nouveaux
venus à se façonner aux mœurs du pays? Mais, bien que se considérant
toujours comme appartenant à une caste supérieure, les Quichés font
alliance avec les peuples tributaires de Xibalba, ils se mettent à leur
tête et les entraînent contre leurs oppresseurs vers le iiie siècle
de notre ère. Vainqueurs, ils fondent des villes sur la péninsule
yucatèque, et bâtissent les monuments étranges que nous y trouvons
encore aujourd'hui, se servant naturellement des artistes et ouvriers du
pays pour élever ces énormes constructions; ils leur imposent cependant
un goût nouveau; eux aussi, les Quichés, ont leurs traditions, la
structure de bois[58]; ils aiment les étoffes riches, les plumes, les
bijoux, et, en moins d'un siècle probablement, surgissent ces monuments
dont nous voyons les ruines entourées de villes considérables. Sur un
sol où l'on ne peut trouver d'eau pendant neuf mois de l'année, ils font
creuser d'immenses citernes enduites avec soin, ou profitent des
excavations naturelles qui laissent passer des cours d'eau sous une
épaisse couche calcaire.
Cependant les conquérants de Xibalba, les Quichés ou Toltèques, ainsi
qu'alors on les désigne, vivant sous une sorte de régime féodal, car
l'esprit de la tribu ne s'éteint pas, se livrent à des querelles
incessantes, sont peu à peu chassés du pays, et recommencent une longue
série d'émigrations jusqu'à une époque voisine de la conquête espagnole.
De Tulan, d'après le Livre sacré, trois émigrations principales
auraient eu lieu, l'une vers Mexico, les deux autres vers Tepeu et
Oliman[59]. L'empire de Mexico acquit une grande puissance en peu de
temps et penchait déjà vers la décadence au moment de l'arrivée de
Fernand Cortez. À Mexico même, il ne reste pas un seul monument des
Toltèques; mais ceux de Mitla, dont une partie est si bien conservée,
nous paraissent appartenir à la civilisation quichée, quoique
postérieurs à ceux de l'Yucatan. La perfection de l'appareil, les
parements verticaux des salles avec leurs épines de colonnes portant la
charpente du comble, l'absence complète d'imitation de la construction
de bois dans la décoration extérieure ou intérieure, l'ornementation
obtenue seulement par l'assemblage des pierres sans sculpture, donnent
aux édifices de Mitla un caractère particulier qui les distingue
nettement de ceux de l'Yucatan et qui indiquerait aussi une date plus
récente. Une seule tribu, partie de Tulan, s'établit à Mexico, c'est
dire qu'elle venait civiliser une contrée déjà peuplée, mais qu'elle se
trouvait numériquement peu importante, au milieu de populations
indigènes qui déjà possédaient des arts. L'influence des Toltèques ne
put donc exercer, dans le Mexique proprement dit, une action aussi
complète que dans l'Yucatan, où ils étaient relativement nombreux, et
l'architecture devait participer davantage des mœurs et des habitudes
appartenant aux indigènes.
Nous voyons que les Quichés avaient une aptitude particulière pour la
sculpture et la peinture; les frères de Hun-Ahpu et de Xbalanqué
s'adonnent aux arts du dessin. Les sacrificateurs réfugiés sur le mont
Hacavitz peignent des étoffes[60]. Quand, après la mort des trois héros
Balam-Quitzé, Balam-Agab et Mahucutah, les tribus victorieuses se
séparent, elles fondent partout où elles émigrent des villes pleines de
monuments, de palais magnifiques «bâtis de pierre et de chaux[61].» Mais
ces édifices, qui demandaient le concours de tant de bras, étaient
nécessairement construits par les nations indigènes soumises et devaient
se ressentir des traditions et habitudes locales, suivant que les
tribus conquérantes et civilisatrices formaient une caste plus ou moins
considérable. Il y aurait donc lieu de voir dans les édifices de Mitla,
éloignés déjà du centre de la domination primitive des Toltèques, un art
ayant conservé plus que dans l'Yucatan des traditions étrangères à cette
domination et appartenant aux populations indigènes. Cette façon de
construire par compartiments de dessins formés de petites pierres
imitant la structure en brique, ces terrasses en charpente établies sur
des colonnes et des murs verticaux, et jusqu'aux méandres composés par
le petit appareil, rappellent les monuments anciens de la race malaye
beaucoup plus que ceux de l'Yucatan.
Remarquons, d'ailleurs, qu'aujourd'hui encore les habitants de l'Yucatan
sont d'une race beaucoup plus belle et se rapprochant plus du type blanc
que ceux des plateaux du Mexique, qui, comme nous l'avons dit en
commençant, présentent un mélange assez confus de races diverses où
cependant le type de la race malaye semble dominer.
Pour nous résumer donc en peu de mots, il y a tout lieu de croire que
l'Amérique centrale, le Mexique et l'Yucatan étaient occupés, quelques
siècles avant notre ère, par une race ou un mélange de races participant
surtout des races jaunes; que ces populations, de mœurs assez douces,
arrivées à ce degré de civilisation matérielle à laquelle les jaunes
sont particulièrement aptes, tout en pratiquant cependant les
sacrifices humains et des épreuves religieuses cruelles, ce qui n'est
pas incompatible chez ces peuples avec une organisation très-parfaite,
avec le culte des arts et les habitudes de bien-être; que ces
populations, disons-nous, virent s'implanter au milieu d'elles des
tribus d'une race blanche venue du nord-est, possédant à un degré
beaucoup plus élevé les aptitudes civilisatrices; que ces nouveaux
venus, guerriers, braves, se seraient bientôt emparés du pouvoir,
auraient institué un régime théocratique, et, avec cette prodigieuse
activité qui distingue les races blanches, auraient fondé quantité de
villes, soumis le pays à une sorte de gouvernement féodal ou plutôt de
castes supérieures, et élevé ces immenses monuments qui nous surprennent
aujourd'hui par leur grandeur et leur caractère étrange.
Nous rangerions ainsi les édifices de Palenqué dans la série des
monuments construits par les indigènes, avant la soumission de Xibalba,
ceux de l'Yucatan sitôt après la domination des Quichés, de la race
conquérante et supérieure, et ceux de Mitla parmi les dérivés de
l'influence quichée, postérieurement à la séparation des tribus réunies
à Tulan. Les monuments dont les restes se voient encore dans l'Amérique
centrale, que notre ami M. Daly a visités et dont nous attendons une
description, seraient dus au retour des tribus quichées vers le nord et
le nord-est, après la chute de leur domination sur la péninsule
yucatèque, affaiblies qu'elles étaient par leurs querelles et un
soulèvement de l'antique population indigène. Peut-être sommes-nous
arrivés au moment où une intervention européenne au Mexique permettra de
déchirer les voiles qui couvrent encore l'histoire de cette belle
contrée. M. Charnay a rendu un service signalé à l'étude de
l'archéologie en offrant au public cette collection de photographies
recueillies à travers mille périls et aux dépens de sa fortune privée.
Nous ne pouvons que souhaiter le voir compléter ces renseignements déjà
si curieux pendant un second voyage que, cette fois, nous l'espérons du
moins, il entreprendrait sous la protection de la France. Mais ces
études ne seront complètes que lorsqu'on aura pu faire, dans l'Amérique
centrale, dans celle du Nord et dans le Pérou, une série de
photographies entreprises avec méthode, des relevés de plans dressés
avec exactitude et ces observations comparatives à l'aide desquelles
l'archéologie peut formuler des conclusions certaines. À nos yeux,
l'architecture antique du Mexique se rapproche, sur bien des points, de
celle de l'Inde septentrionale; mais comment ces rapports se sont-ils
établis? Est-ce par le nord-est? est-ce par le nord-ouest? C'est une
question réservée jusqu'au moment où la connaissance de ces monuments
indo-septentrionaux sera complète.
Viollet-Le-Duc.